Що Вольтер називав природною релігією

"Магомет" Вольтера. Аналіз та короткий переказ

Вершиною драматургії Вольтера та найяскравішою його антиклерикальною п'єсою є трагедія «Магомет» (1740).

На прикладі магометанства Вольтер прагне показати, що основою будь-якої релігії є обман, беззаперечне послух, придушення людського розуму та свободи.

Хто думає, той вірити не народжений.

Слухняне мовчання — ось закон!

- Такий принцип Магомета.

Якщо в особі Магомета Вольтер малює тип релігійного вождя, для якого релігія — засіб здійснення особистих честолюбних та злочинних цілей (в одному з листів Вольтер називає Магомета «Тартюфом з мечем»), то в образі його учня, вихованця та прихильника Сеїда зображена обман маса.

Сеїд щиро відданий Магомету, сліпо вірить йому і, не розмірковуючи, вбиває правителя Мекки - чесного, благородного гуманного Сафіра. Ситуація ускладнюється тим, що Сафір є батьком Сеїда, що Сеїд не знає, бо ще дитиною був викрадений Магометом і вихований ним. На прикладі історії Сеїда Вольтер показує небезпеку релігійного фанатизму, що штовхає людину на злочини та ім'ям бога ці злочини, що виправдовує. Проте зміст трагедії ширший.

Сеїд перебуває у ситуації, близька до тієї, де перебував герой трагедії французького класицизму. Він повинен убити свого батька, цього вимагає обов'язок перед релігією, в яку він вірить, обов'язок перед Магометом як володарем держави, якій він служить. Проте голос природи, голос серця змушує його вагатися і мучитися. Не знаючи, що Сафір його батько, він відчуває до нього інстинктивну симпатію і зважитися на вбивство не може.Свідомість обов'язку проте бере в ньому гору над природним почуттям співчуття, яке він сприймає як негідну слабкість. Моральні норми, які штовхають Сеїда на злочин, становили моральну основу поведінки героя класицистичної трагедії, котрій придушення своєї природи, природного голоси серця було виразом вищої чесноти, мужності і героїзму. Сеїд відчуває, що ці норми і призвели його до злочину. Він з жахом вигукує:

Ревнивий борг мій, дитинства колиска,

Вдячність і віра, і любов,

Все, що для нас і дорого і свято,

На тяжкий гріх посунув мене.

Моралі старого суспільства, заснованої на фанатизмі, породженій нерозумним та збоченим суспільним устроєм, Вольтер протиставляє природний голос людського серця, «священні права природи». Конфлікт своєї трагедії він визначив як «зіткнення природи та забобонів». У цьому сенсі "Магомет" продовжує тему "Заїри" та інших трагедій тридцятих років, написаних під впливом Шекспіра.

Справа не тільки в тому, що просвітницька ідеологія Вольтера була далека від моральних норм старого порядку. У разі XVIII століття самі ці норми переживали глибоку кризу. Офіційна доктрина аскетизму і смиренності мала своєю зворотною стороною відмову верхів дворянського суспільства від будь-яких моральних принципів і визнання егоїстичних інтересів єдиною основою поведінки людини. Зт0 знайшло своє відображення в образі головного героя трагедії.

Критикуючи релігійну мораль, яку проповідує Магомет, Вольтер показує самого Магомета людиною, вільною від будь-якої релігії і від будь-якої моралі.Він нічого не визнає, крім особистого егоїстичного інтересу («Твій бог — інтерес»,— каже йому Сафір), і ні перед чим не зупиняється для досягнення своїх честолюбних цілей. "Все дозволено" - такий девіз вольтерівського героя.

Важливе значення має у драмі образ Сафіра, який сповідує релігію розуму, толерантності та гуманності, «природну релігію», за термінологією самого Вольтера. Принципи Сафіра, що поєднує людяність із високим служінням обов'язку, протистоять як варварської релігії Магомета, ворожої гідності, свободі, природним уподобанням людини, самої її природі, а й атеїзму Магомета, який у очах Вольтера «завжди фатальний для чесноти». «Природна релігія» Сафіра, насправді, є синонім моральності. («Під природною релігією,— писав Вольтер,— розумію загальні людині принципи моральності»). Істотно, проте, те, що моральність неможлива для Вольтера без ідеї бога. Суспільне, моральне початок замикається йому ідеальну сферу і тому набуває релігійний відбиток. Як вже зазначалося, у всіх своїх побудовах Вольтер виходить з історичної практики відносин буржуазного суспільства, що складаються, в якому розпалися старі суспільні зв'язки і де панують анархія егоїстичних інтересів і загальна боротьба всіх проти всіх.

Сам Магомет є багато в чому продуктом цього розпаду. Цікава його біографія — біографія людини, що піднялася з низів, «усім зобов'язана самому собі і нічим своїм предкам» (так говорить про неї в трагедії Октар). Магомет — образ величезного художнього узагальнення, у ньому поєдналися фанатизм і лицемірство церкви, аморалізм феодальних верхів і цинізм нового буржуазного світу, що народжується.«Я зображаю Магомета,— писав Вольтер,— фанатика, ґвалтівника, ошуканця, ганьба людського роду, людини, котра з прикажчика стає пророком, законодавцем і монархом».

Трагедія закінчується не примиренням із необхідністю, а, як і «Заїра», гострим дисонансом — перемогою Магомета та загибеллю невинних героїв, жертв погано влаштованого світу — Сеїда, Пальміри та Сафіра. І все-таки вона перейнята просвітницьким оптимізмом. Зображуючи народ як неосвічений натовп, що сліпо вірить Магомету, Вольтер в образі Сеїда показує, що добрий, моральний початок, закладений у людині, має перемогти. У фіналі драми Сеїд прозріває, і важливо, що це прозріння веде не до гуминації (як це було зазвичай у старій трагедії), а до бунту, повстання, боротьби. Коли Сеїд дізнається про злочини Магомета, він із найвідданішого учня і послідовника стає найзатятішим його противником і піднімає проти нього народ. Вольтер висловлює віру у перемогу розуму та справедливості, у здатність народу прозріти і піднятися на боротьбу проти своїх утисків.

Народ відіграє важливу роль у «Магометі», від його підтримки зрештою залежить результат боротьби, але в трагедії він виступає більше як об'єкт боротьби між Магометом та Сафіром, ніж як самостійна історична сила.

Основною колізією трагедії виявляється не зіткнення Магомета і Сеїда, а ідейний поєдинок між принципами фанатизму і нетерпимості варварської релігії Магомета і принципами гуманності і терпимості «природної релігії» Сафіра.

Це пов'язано з тим, що критика релігії в «Магометі» ведеться від «просвітницького розуму»: джерело релігії Вольтер бачить не в економічному та соціальному рабстві народу, а у свідомому обмані та невігластві та всі свої надії покладає на просвітництво, вважаючи, що чисто проповідницьким шляхом можна розсіяти релігійні забобони.

"Магомет" - закінчений тип просвітницької трагедії в театрі Вольтера, де і розвиток дії, і самі характери виростають із філософської ідеї. Так, лицемірство і жорстокість Магомета або гуманність і висока моральна свідомість Сафіра є не просто особистими особливостями, рисою характеру цих героїв, але виразом релігії, що сповідується ними, їх світогляду, тих принципів та ідей, які вони захищають і відстоюють.

Філософській ідеї, її логіці підпорядкований і весь рух сюжету. Ідея трагедії задана у самому назві її («Фанатизм чи Магомет пророк»), і кожен епізод грає роль філософського аргументу, щось має довести чи щось спростувати. Це не означає, що драма Вольтера звернена лише до нашої думки. Сцена вбивства Сафіра, наприклад, справляє велике емоційне враження, але роль її все ж таки зводиться до того, щоб показати глядачеві, наскільки небезпечні фанатизм, сліпа віра, нездатність самостійно мислити, на які страшні злочини може штовхнути людину релігія. Зрозуміло, як у Вольтера, а й у будь-якому творі мистецтва думка письменника пульсує у кожному його епізоді. Але в цьому випадку йдеться про інше.У «Отелло», наприклад, сцена вбивства Дездемони теж, природно, містить у собі важливу думку Шекспіра, проте там таке складне зчеплення різноманітних причин і мотивів, що неможливо звести її до якоїсь однієї певної ідеї без того, щоб при цьому суттєво не постраждало ціле. У Вольтера цієї багатозначності немає. З епізоду вбивства Сафіра легко вичитується думка, що лежить в його основі, вона абсолютно ясна і не допускає жодних тлумачень і різночитань. Образ у Вольтера спирається не так на життя, як в Шекспіра, але в думку письменника — у цьому справа — і тому стає більш певним, ясним, чітким, але водночас і одностороннім, позбавленим життєвої повноти і багатобарвності. Такий принцип зображення входить у найхудожнє завдання письменника, який завжди прагнув, щоб його трагедія полягала у собі певну мораль, урок, повчання для глядача. «Я завжди думав,— писав Вольтер,— що трагедія не повинна бути простим видовищем, яке чіпає серця, не виправляючи їх. Навіщо потрібні людям пристрасті та нещастя якогось героя давнини, якщо вони не служать нашому повчанню».

Філософія французького Просвітництва: Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дідро, П. Гольбах

У Франції філософія виступала у XVIII ст. як серцевина, ядро ​​Просвітництва, сама своєю чергою одержуючи від Просвітництва - воно було потужним суспільно-культурним рухом - конкретні імпульси до розвитку. Філософи-просвітителі вважали філософський розум базисної інстанцією під час вирішення найскладніших питань. Це суворо відповідало центральному положенню у філософії принципу суб'єкта, що розуміє.Все ставилося під критичне світло розуму при готовності прийняти будь-яку альтернативу (якщо вона тільки може бути розумно обґрунтована) існуючого стану справ.

Францію XVIII ст. характеризують величезну кількість ідейних шукань, наукових творчих подвигів і політичних подій, що стрясають суспільство. Країна почала виходити з трясовини феодального ладу, економічної та політичної роздробленості та відсталості, вона вступила в період початкового капіталістичного накопичення. Просвітителі, як випливає із самого слова, дбали про поширення освіти серед народних мас. Вони боролися за те, щоб у суспільстві не було прірви між бідними та людьми, що потопають у розкоші. Як ідеал вони висували принцип рівності як вимога здорового глузду. Визначними філософами епохи Просвітництва у Франції є Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дідро, П. Гольбах.

ВОЛЬТЕР (1694-1778), французький письменник та філософ-просвітитель, деїст. Діяльність Вольтера пов'язана з боротьбою проти релігійної нетерпимості та мракобісся, критикою феодально-абсолютистської системи: «Філософські листи» (1733), «Філософський словник» (1764-69). Зіграв значну роль у розвитку світової, в т. ч. російської, філософської думки, в ідейній підготовці Французької революції кін. 18 ст. З ім'ям Вольтера пов'язане поширення Росії т. зв. вольтер'янства (дух вільнодумства, пафос повалення авторитетів, іронія).

«Якби бога не було, його слід би вигадати»

«Я помру за те, щоб вислухати людину, навіть якщо вона мені не подобається».

Вольтер невтомно атакує релігійний фанатизм, різноманітних забобонів і помилок, феодальний абсолютизм, свавілля влади, зокрема і правової.Виступи Вольтера сприяли як Великої Французької Революції, а й реформам Англії, Німеччини, Росії, де він провів частину свого життя.

Основний предмет атак Вольтера - різні забобони, клерикалізм, що він мріяв розчавити зусиллями філософів. Вольтер – не атеїст, він деїст, а це означає, що Бог визнається творцем світу, але відкидається його участь у житті суспільства. Вольтер виступає прихильником «природної релігії». Під природною релігією він розуміє принципи моралі, загальні всім людства. Зміст моралі Вольтер інтерпретує раціоналістично. Головний принцип моралі, вважає Вольтер, сформульований вже муцдрецями давнини: «Вчини з іншими так, як ти хочеш, щоб чинили з тобою».

Філософська діяльність Вольтера, яка не досягає особливих висот у формулюванні нових принципів, водночас свідчить, що було б невірно вважати філософію лише уморозінням, лише втіхою кабінетських учених. Творчість Вольтера показує, що філософія не менше інших наук можуть мати прикладний характер, домагаючись на цій ниві заслужених успіхів.

Жан Жак РУССО (1712 – 1778), французький письменник та філософ. З позицій деїзму засуджував офіційну церкву та релігійну нетерпимість. У творах «Міркування про початок та підстави нерівності. »(1755), «Про громадський договір» (1762) Руссо виступав проти соціальної нерівності, деспотизму королівської влади. Руссо ідеалізував природний стан загальної рівності та свободи людей, зруйнований запровадженням приватної власності. Держава, за Руссо, може виникнути лише внаслідок договору вільних людей.Естетичні та педагогічні погляди Руссо виражені у романі-трактаті «Еміль, або Про виховання» (1762). Ідеї ​​Руссо (культ природи і природності, критика міської культури та цивілізації, спотворюють спочатку непорочної людини, перевагу серця розуму) вплинули на суспільну думку та літературу багатьох країн.

«Науки сприяють псуванню суспільних вдач». Науки розвивають цивілізацію, якої немає без держави, а держава – це приватна власність, основна причина аморальності. Руссо-автор теорії суспільного договору (частина людей стежить за дотриманням порядку (держава), за це решта їх утримують). Джерело нерівності – приватна власність. Нерівність посилюється державою (одні панують, інші підкоряються). Тиранія - найвищий ступінь нерівності (диктатор обманює і народ, і держава).

Руссо так само, як і Вольтер, є представником першої хвилі французьких філософів-просвітителів. Він суттєво розвинув гоббсівську концепцію «суспільного договору». Руссо не хотів допустити поневолення вільної за своєю природою людини. А це, вважає він, сталося і відбувається через невігластво частини населення, внаслідок його обману та насильства над ним. Молодий Руссо бачив витоки нерівності у приватній власності та державному устрої, він радив людям повернутися до природи, сільської усамітнення у тому числі. Пізніше філософ постає дещо іншу точку зору: суспільний договір дозволить подолати нерівність. При цьому Руссо зберігає свою зацікавленість у щасливому майбутньому всіх людей.Руссо проголошує суверенний народ, суверенітет народу невідчужується і неподільний, законодавча влада має належати народу. Виконавча влада лише репрезентує народ. Проголошені Руссо політичні вимоги в наші дні здаються цілком очевидними та звичними. Свого часу вони були далеко не очевидними соціально-філософськими новаціями, які дуже обмежено гармоніювали з концепцією людини розумної. Руссо, подібно до Вольтера, виявив себе як майстер прикладного використання філософії.

Дені ДІДРО (1713-84), французький філософ-просвітитель, письменник. «Лист про сліпих до науки зрячим» (1749), «Думки про пояснення природи» (1754), «Сон Д'Аламбера» (1769, видання 1830), «Філософські принципи матерії та руху» (1770), будучи прихильником освіченої монархії, виступав з непримиренною критикою абсолютизму, християнської релігії та церкви, відстоював (спираючись на сенсуалізм) матеріалістичні ідеї. Під керівництвом Дідро видавалася знаменита «Енциклопедії, або Тлумачного словника наук, мистецтв та ремесел», у якій на суд людського розуму ставилися досягнення «в усіх галузях знання та за всіх часів».

Поль Анрі ГОЛЬБАХ (1723-89), французький філософ. Активно співпрацював в «Енциклопедії» Д. Дідро та Ж. Д'Аламбера. Найбільший систематизатор поглядів французьких матеріалістів 18 в. У поясненні суспільних явищ відстоював матеріалістичне положення про формувальну роль середовища стосовно особистості. Маючи метафізичне уявлення про природу людини, зводив соціальне до індивідуального, дотримувався теорії суспільного договору. Ідеї ​​Гольбаха вплинули на утопічний соціалізм 19 ст.Твір на тему: "Система природи" (1770). Автор дотепних атеїстичних творів.

Гольбах, як і Дідро, був одним із філософських лідерів енциклопедистів. Його салон у Парижі був фактично їхнім штабом. Глибокий знавець філософських, соціально-політичних, природничо-наукових поглядів, Гольбах схильний до послідовного систематичного мислення. Його головний твір «Система природи» (1770) став своєрідним результатом зусиль енциклопедистів із розвитку філософських ідей. Невипадково «Система природи» було сприйнято як «Біблія матеріалізму».

Як всякий послідовний матеріаліст, Гольбах починає аналіз з матерії, з того, що існує спочатку незалежно від духовного життя людини. Далі робиться спроба дати пояснення найскладнішим феноменам до свідомості людини. За Гольбахом, «природа є причиною всього», вона цілком матеріальна. Саама ж природа є нічим іншим, як модифікована рухом матерія. Матерія є причиною самої себе, вона складається з частинок. Спосіб існування матерії є рух, який може бути механічним, хімічним, біологічним. Природа є ціле, і в цій якості вона постає як ланцюг причин та наслідків, релігійному почуттю тут немає місця (Гольбах – атеїст). Усі явища необхідні, це – наслідок об'єктивності законів. Випадковість у природі відсутня. Відповідно до необхідного порядку речей, у природі мимоволі зароджується життя, вершиною якого є людське життя.

Що ж до ідей, всі вони виникають з досвіду людини, внаслідок впливу зовнішнього світу з його органи. Досвід і роздуми завжди наставлять зрештою людину на справжній шлях.Люди здатні розібратися у всіх поєднаннях існуючих явищ, свідомо противитися стражданням, що випадають на їхню частку. У зв'язку з цим Гольбах приділяє велику увагу етиці та концепції суспільного договору. Як і інші французькі матеріалісти XVIII ст., Гольбах доводить необхідність докорінних соціальних перетворень, без яких неможливо утвердити гуманістичні відносини між людьми. Філософія Гольбаха, подібно до ідей Вольтера і Руссо, підготувала Велику Французьку Революцію.

ВОЛЬТЕР (1695 – 1778)

Основні філософські ідеї французького просвітителя Вольтера. Біографія, твори, праці та філософія Вольтера. Вольтер Вікіпедія.

Вольтер – один із псевдонімів Франсуа Марі Аруе – видатного філософа та письменника, одного із засновників французького Просвітництва. Він першим найяскравіше поставив проблеми філософії доби Просвітництва. Вся його творчість присвячена громадській боротьбі з феодальним деспотизмом і гнобленням, з офіційною релігією – духовною опорою несправедливого та нелюдського суспільства, за рівність, свободу та братерство, за суспільний прогрес у всіх сферах культури на основі широкого використання розуму.

Соціально-політичні погляди

Основою справедливого суспільства Вольтер вважав рівність, власність та свободу. Засуджуючи соціальну нерівність феодального суспільства, він спирався на ідею у тому, що від природи рівні. Але рівність у вченні Вольтера не поширюється на власність: «…неможливо, щоб люди, живучи в суспільстві, не були поділені на два класи: багатих, які наказують, та бідних, які їм служать».

Під свободою Вольтер мав на увазі особисту свободу (рабство неприємне природі), свободу слова і друку, свободу совісті та свободу праці. Ті, хто не має власності, «вільні будуть продавати свою працю тому, хто краще заплатить. Ця свобода замінить їм власність». Вольтер був прихильником концепції «освіченого абсолютизму», за якою прогресивні реформи — запровадження «природних» законів — може здійснити монарх, який перейнявся ідеями філософії Просвітництва. Після відвідування Англії Вольтера почала залучати концепція «конституційної монархії», «де государ всемогутній, якщо хоче творити добро, але руки якого пов'язані, якщо він замишляє зло».

Критика релігії та церкви

Вольтер показав, яке страшне зло приніс людям релігійний фанатизм: переслідування «язичників», єретиків, винищення тубільців, хрестові походи, інквізиція. Історія релігії, писав він, «безперервний ланцюг чвар, обману, утисків, шахрайств, насильств і вбивств» доводить, що зловживання не є випадковим, а «ставиться до самої суті справи», тому необхідно спільними зусиллями «роздавити гадину!».

Але викриття Вольтером релігійного фанатизму невіддільне від утвердження принципу свободи віросповідання. Найважливіше завдання філософії він бачив у боротьбі за подолання національної ворожнечі, людей різних віросповідань закликав до братнього єднання, найбільшим злом вважав війну.

Деїзм

Але Вольтер виступав також проти атеїзму: «Атеїзм і фанатизм – це дві чудовиська, які можуть пожерти суспільство». На свій світогляд Вольтер був деїстом. Деїзм - перехідна стадія від теології до атеїзму. Саме цим шляхом підуть послідовники Вольтера – філософи-матеріалісти.Вже Вольтер відстоював матеріалістичні ідеї, заперечуючи як уроджені ідеї, і безсмертя душі. Свідомість він вважав функцією тіла, щоправда, дарованої йому богом.

Які причини деїзму Вольтера? Перша причина – теоретична. Будучи послідовником філософії Д.Локка, Вольтер розкритикував метафізику – філософію, що розуміється як умоглядне розуміння першооснов буття. А сам він вважав, що «всі знання даються нам лише досвідом». Філософи у розумінні світу повинні спиратися на досягнення наук, насамперед природознавства. Закони ж природи, як вважав Вольтер, за Ньютоном, постійні. Всесвіт виник одразу у тому вигляді, в якому існує зараз, завдяки діяльності «вищого Розуму», «вищого Математика (Геометра)», «вищого Механіка», тобто Бога.

Друга причина деїзму Вольтера – етична. «Якби бога не було, його слід би вигадати». «В інтересах всього людства, щоб існував бог, який карав би те, що не в змозі придушити людське правосуддя». Це необхідно як для представників соціальних низів, від яких треба захищати приватну власність, так і представників влади, бо «атеїзм – дуже небезпечне чудовисько, коли воно перебуває у тих, хто стоїть при владі». Під природною релігією Вольтер розумів «принципи моралі, спільні для людства». Атеїстами ж він називав аморальних людей, тому в їхнє число потрапили і папи римські, які чинили злодіяння.

Соціальна природа людини та мораль

«Інстинкт людини, укріплений розумом, тягне його до суспільства так само, як до їжі та пиття». Псує людину не суспільство, а, навпаки, «віддалення від суспільства».Єдиний захід моральності Вольтер бачив над особистому самовдосконаленні задля богу, а тій користі, яку може приносити людина суспільству своєю діяльністю.

Вольтер спочатку був послідовником "теорії оптимізму" Лейбніца - "все благо". Але після лісабонського землетрусу в 1755 році, що призвів до величезної кількості жертв, він засумнівався в лейбніцевій теодицеї. Всемогутність бога має межі. Він не зміг так улаштувати світ, щоб у ньому не було зла. Завдання людини своєю працею покращити цей світ, «…треба обробляти свій сад».

Вольтер завоював винятковий авторитет «некоронованого короля», що формувався в епоху Просвітництва громадської думки. Він, за словами Бєлінського, «зброєю глузування загасив у Європі вогнища фанатизму та невігластва». Історія підтвердила багато ідей філософа. Перемога капіталізму та пов'язаний з нею науково-технічний прогрес вивів людей за межі національної обмеженості та створив умови для об'єднання людства. Але боротьба проти соціальної та національної нерівності, релігійної нетерпимості та загрози війни, як і раніше, актуальна. Нині все частіше звучить заклик вирішувати конфлікти мирними засобами, за столом переговорів. Все більшої потреби знаходить просвітницька боротьба за підвищення духовної культури, яка веде людей до розуміння, а значить, до припинення ворожнечі.