Культ змії у Єгипті

Єгипет. З усіх націй античності жодна так не прославилася своєю релігією, як Єгипет. Він був alma mater кожної релігії; при сприятливому йому піклуванні призначеного жрецтва, набуло логічного і привабливого вигляду. іншого, культ змія був у їхній ранній історії важливою і помітною частиною ідолатрії. Змій у єгипетській релігії у всіх її обличчях був символом божества, талісманом, оракулом та богом.

Як позначення божества священний змій володів особливим символізмом по відношенню до Кнефа, Тота і богині Ісіді: хоча він більшою чи меншою мірою входив у символічний культ усіх богів.
Гарпократа, дуже давнього бога єгиптян, символізував змій. Гору.

Кнеф єгипетськими жерцями вважався «творцем всесвіту», і йому поклонялися як «доброму демону». було ієрогліфічним символом. літерою єгипетського алфавіту, і називалося Thita (2); від якої греки запозичили і форму і назву своєї літери Тета. системи.Санхоніафон писав, що він ввів офіолатрію, і, як ми бачили в попередній частині цієї праці, можливо, він був засновником перших колоній після повені, що трапилася в Фінікії та Єгипті. Він навчав єгиптян (чи, швидше, частини, що осіла в Єгипті) релігії, яка, запозичивши частину від себеїзму та офіолатрії, мала також і домішку первісних вірувань. Божественний дух він назвав Кнеф, і описав його як «початковий вічний Дух, що наповнює все творіння», символом якого був змій (3).

За те, що він так багато зробив для людей, навчав їх письма, ієрогліфам, астрономії, і моралі, Таатус, або Той, був обожнюється після смерті як «божество здоров'я», або «зцілення», і став прототипом бога Асклепія (4) . Його також ототожнювали з Гермесом та Меркурієм.

Як «бога зцілення» Тота символізував змій, він навчав єгиптян, що його слід почитати як головний символ божественності. Сьома буква єгипетського алфавіту звана, zeuta, або «життя», вона була йому присвячена (5) і зображувалась у вигляді змія, що стоїть на своєму хвості. Звідси ім'я та форма відповідної літери грецького алфавіту, дзета.

Тота, як бога зцілення, зображували тим, хто спирається на вузлувату палицю, яку обвивала змія, і жіночим божеством, що відповідає грецькій богині Гігієї, в оточенні змії, яка п'є з чаші в її руці (6).
Змій символічно позначав Ісіду, і був важливою частиною її містерій. Таблиця Ісіди (7), яка описує ці містерії, у кожній частині згадує змій як символи богині.

З усіх видів змій особливо Ісіді була присвячена гадюка. Її можна побачити на голові статуй Ісіди, на головних уборах та поясах її священиків. Тіара правителів Єгипту була прикрашена фігурами тієї самої рептилії.«Коли єгиптяни хотіли зобразити Ісіду як розгніваного месника, що карає за злочини, вони її голову поміщали гадюку, яку звали особливим ім'ям Термутис, тобто. смертельна (8)». У Еліана можна прочитати наступне (9): «Гадюку, якій єгиптяни дали ім'я Термутіс, вони називали священною і там поклонялися їй; і вони нею коронували образи Ісіди, як царської діадеми». В Елгінській колекції мармуру в Британському музеї є фрагмент, що, здається, є лев'ячою головою Ісіди, коронованою короною з гадюк. Овідій (Met. ix. 690, &c.) описуючи сон Телетузи, матері Іфія, зображує Ісіду, що з'являється в постійному супроводі змій, він зображує її наступним чином:

"Plena que somniferi serpens peregrina veneni".
«Разом із повзучою змією, смертоносною повною отрути» (пер. С.В.Шервінського)

Персонаж, який відповідає Термутісу. Той самий поет згадує змія Ісіди, коли він заклинає богиню такими словами:

«Per tua sistra precor, per Anubidis ora verendi,
(Sic tua sacra pies semper Osiris amet,
PIGRAQUE LABATUR CIRCA DONARIA SERPENS (10)».

«Систром твоїм заклинаю тебе та Анубіса ликом:
Вічно Озіріс чесний нехай твої обряди шанує,
Нехай не поспішно змія проповзає навколо жертв». (Пер. С.В.Шервінського).

З цього ми можемо зробити висновок, що живих змій тримали в храмах Ісіди, і вони повзали за жертвами, присвяченими їм. Це пояснить практику сирійських офітів, згадану у минулому розділі; а саме, висвітленням причастя тим, що змія ковзала хлібом. Цього звичаю, як ми побачимо надалі, також дотримувалися бретонці та скандинави під час своїх найурочистіших містерій.
Гадюка Ісіди була рептилією єгипетського походження.Можна помітити, що Овідій описує її як іноземну змію, що супроводжується «peregrina Serpens», і на всіх зображеннях змія має довгу витягнуту голову, що не схоже на жодну змію з тих, що є в Єгипті. Можливо, це була кобра Індії, яка є священною змією країни. Але важко довести, що вона стала символом божественності в Єгипті; у місцевих жителів також користувалися великою пошаною дворогі змії в храмі Юпітера в Фівах. Можливо, що культ Ісіди має прототип у поклонінні індійській ISI. Священна змія ієрогліфів відрізняється від звичайної єгипетської змії, яка є лише гадюка.

Змій, однак, не обмежувався Кнефом, Тотом та Ісідою, хоча і був присвячений їхньому культу особливим чином. Чи було хоча б одне єгипетське божество, яке б він не символізував. Деякі з божеств зображені зі своїми головами на тілах змій. У Монфокон, vol. 2, plate 207, є зображення Серапіса з головою людини та хвостом змії. Зображено також два менш значних бога, один у вигляді змії з головою бика, інший у вигляді змії з головою лева. Другий, який, як вважає Монфокон, є зображенням Апіса, воно просвердлено посередині: «можливо, - зауважує цей учений антиквар, - таке зображення вони вішали на шию, вони робили безліч таких маленьких фігурок богів, щоб вони служили окрасою чи талісманом ».

У гробницях можна знайти фігуру Серапіса, оточеного зміями. Загалом змії дуже часто зустрічаються в гробницях. На гробниці Егнація Нікофора і Гербазії Климени є зображення, яке є і в Монфокона, це юнак, якого обвиває змія, описується він, що падає вниз головою на землю. Кути гробниці Гербазії Климени прикрашені фігурами змій.Це особливий збіг — те, що створення, від якого у світ приходить смерть, має бути присвячене давніми язичниками судин смерті. Також примітно, що єгиптяни вважали, що Серапис «правив злими духами» (11), чи, іншими словами, був Плутоном чи Сатаною.

Як символ посвячення на служіння чи на честь божества скульптуру змія зображували з кулею та крилами на портиках більшості єгипетських храмів та на вершинах деяких обелісків. Храми Луксора, Есни, Комомбо, Дендарі та Аполлінополіса, увінчані цим улюбленим символом посвячення (12); і він з'являється на вершині кожної частини обеліску Памфілії (13). Два змія зображені на кожній капітелі колон храму Гави, як описано Пококом (14). На обеліску в Памфілії ієрогліфічний змій з'являється у всіх видах, з кулею і крилами і без нього, п'ятдесят два рази, і його можна побачити також на інших спорудах.

Найбільша повага, яку до священного змія плекали в Єгипті, проявляється у різноманітності образів, в яких він з'являється на руїнах пам'ятників. Причина цього приводилася авторами, які зробили дослідження природи та об'єкта єгипетської ієрогліфіки.

Змій вважався символічним виразом божественної мудрості, сили та енергії творення (15); безсмертя та відродження, тому що він скидає шкіру; і вічність, що зображується тим, як він кусає свій власний хвіст.

Крім цієї різноманітної символіки, нам відомо, що єгиптяни зображували світ у вигляді кола, перетнутого двома діаметрами, перпендикулярними один до одного (16). Як ми дізнаємося у Евсебія, ці діаметри були зміями (17), який пише: «світ описується навколо і змієм, який діаметром горизонтально проходить через нього». Коло зображало земну кулю, і були змії, що перетинали сонячні колюри.Цей знак зустрічається частіше, ніж той, що згадується Евсебієм (18). Яблонський схильний думати, що тільки коло було змією, а діаметри прямими лініями; але наведеним вище відривом Евсебій поправляє його.

Вчений Кірхер також повідомляє, що безліч елементів зображалися зміями, розташованими по-різному. Таким чином, якщо бажали зобразити землю, «яка пожвавлювалася вогненною міццю OPH, (духу, який правив усім і якого символізував змій), вони малювали дворогого змія, що витягся». Коли вони хотіли позначити воду, вони описували хвилеподібно змія, що рухається. Повітря зображували у вигляді шиплячої змії, що вертикально піднялася; це була фігура, що означає букву zeuta. Елемент вогонь вони зображали у вигляді змії, що стоїть на хвості, і несе на голові кулю, в той час як «вогняний дух»-«auraО simplicis ignis»-божественне одухотворююче початок, пронизливо все-воно зображується у вигляді кола і змії, що горизонтально перетинає її. Це буква thita; і позначення описувалося Евсебієм як "character mundi".
З цих ієрогліфів ясно, що змій був найвиразнішим символом божественності у єгиптян. Остання постать, символ «Vis ignea» (прим.пер.- вогненна сила, лат.) була ієрогліфом, особливо присвяченому Кнефу, AgathodФmon і деміургу єгипетської міфології, верховному богу їхнього початкового культу.

Те, наскільки культ змія був поширений в Єгипті, видно завдяки дуже цікавій золотій табличці, виявленій на Мальті в 1694, у старій стіні міста, де, як вважають, її приховав колишній власник, коли панував релігійний фанатизм, коли кожна культова річ винищувалась як щось. вкрай огидне. Зображення цієї цікавої реліквії можна знайти у Монфокон, vol. ii. p. 207, воно описується таким чином:

«Ця таблиця була у золотій скриньці; вона складається з двох довгих рядів, кожен містить велику кількість єгипетських божеств, у більшості з яких голова звіра чи птаха. Видно безліч поєднаних змій, руки та ноги богів закінчуються зміїними хвостами. У першої фігури на спині довгий панцир із змією на ньому: на кожному ряду є змій, що витягнувся на вівтарі. Серед постатей другого ряду можна побачити Ісіду, з досить добрим виглядом. На цій самій таблиці, безсумнівно, зображено найглибші таємниці віри єгиптян». Можливо, це зображення містерій Ісіди.

Одними з найцікавіших явищ єгипетської релігії були «пожертвувані руки та ноги», які іноді знаходять у храмах. Вони були виготовлені таким же чином, як воскові руки та ноги, присвячені католицькій церкві, що зберігалося на згадку—звичай, безсумнівно, язичницького походження, як і більшість релігійних обрядів католицької церкви. «Пожертвувані руки і ноги» іноді прикрашалися фігурами змій, що позначають здоров'я, що повернулося.

Василиска чи королівського змія вважали найотруйнішим їх, і, як царя змій, його звали OB чи OUB(19). Це, як ми бачили раніше, було ім'ям бога Ханаана, ідентичного Піфон Дельф. Єгиптяни зображували цього змія на монетах, з променями, що виходять з голови, ніби він був прикрашений короною. На коло монети було написано «AGATHODфMON». Римський імператор Нерон, у безумстві своєї марності наказав на кількох таких монетах вибити напис, «Новий Добрий Дух»—маючи на увазі себе (20). Було кілька подібних медалей, викарбуваних єгипетськими гностиками, на яких було вибито слово CNUPHIS. Під цим єретики мали на увазі Ісуса Христа (21).

Єгипетські гностики школи Василіда були завзятими прихильниками магії; і серед їхніх талісманів було кілька гем, званих Абраксас. Це було ім'я, яке вони дали Всемогутньому, тому що, як вони говорили, «літери, з яких складається слово «Абраксас», у нумерації греків становлять триста шістдесят п'ять; що число днів одного обороту сонця, також слово Mithras, чи Meithras, їх містить». Ім'я божества вони перенесли на геми, на яких були вирізані їхні символи та обряди. На більшій частині цих гем була постать змія, або самого змія, або їм закінчувалися ноги бога з головою півня. На них був часто викарбуваний наполовину змій-наполовину лев, з променями, що виходять із голови. Написи часто відсилали до іудейської та християнської віри словами «Iao Sabaoth», «Adonai»,», які були в них. Як можна часто бачити цих геммах, змія, яка кусає свій хвіст, зображувала вічність (22).
Цей Абраксас, який у єгипетській ідолатрії та християнській вірі були так нерозривно пов'язані, є доказом того, що у перші століття існування церкви панувала офіолатрія.
Єгиптяни дуже шанували василесків, вони робили їхні зображення із золота, освячували їх і поміщали до храмів своїх богів (23). Брайант вважає, що вони були тим самим, що Thermuthis, смертоносна гадюка. Говорили, що єгипетські жерці тримали ці створіння у норах, які вони викопували у розі храмів (24); і в їхню релігію входила віра в те, що на тих, кого вони кусали, боги виявляли свою милість (25).

Іноді зустрічалися і скульптури змій, і їх клали груди мумій; але важко сказати, чи був він оберігаючим талісманом, чи вказував на жерців Ісіди.Жіноча мумія, виставлена ​​містером Пассалака в Парижі кілька років тому, мала прикрасу у вигляді намиста із змій, вирізаних із каменю. Маленькі фігурки змій з бичачими головами, згадані вище, можливо, використовували для подібних цілей. За часів Климента Олександрійського грецькі жінки носили браслети зі зміями, який дорікає їм за прихильність до цієї моди таким чином: «Жінки не соромляться того, що носять на собі найбільш волаючі символи зла; оскільки змій спокусив Єву, так і золоті дрібнички у вигляді змій збивають жінок із праведного шляху» (27). Діти носили такі прикраси (28).
Єгипет та Греція багато в чому взаємодіяли; і багато звичаїв, і більшість міфології останньої мали витоки Єгипті. Проте неможливе те, що прикраси у вигляді змії також носили в Єгипті; але чи носили вони символічний характер чи були талісманами, чи служили відмітним знаком жрецтва Кнефа і Ісіди, я не наважусь визначити.

Але найяскравіший приклад змії-талісмана можна побачити на знаменитому кадуцеї, хоча зазвичай він приписувався Гермесу чи Меркурію, хоч і не лише їм. Він був приналежністю виключно цього бога, його можна було побачити в руках Кібели, «сирійської богині», «матері Богів» (29). Кібела є те саме, що й OPS, у чиїй історії змій є відмінною рисою. І ми знову зустрічаємо його - його тримає Мінерва (29); і знову-у єгипетського Анубіс (30). Його бачимо у руках Геркулеса Огма, бога кельтів; та персоніфікації сузір'я Діви, яку, як каже Лукіан (31), символізувала піфійська жриця; із чого робимо висновок, що кадуцей був відмітним знаком Дельф.

Кадуцей зображували по-різному, залежно від фантазії художника, але більшість дотримувалася оригінального зображення крилатої палиці, яку обвивали дві змії. Іноді його описували як не має крил, але ніколи, власне, без змій, різноманіття варіантів зображення яких полягало в тому, скільки разів вони обвиваються навколо палиці, і взаємних позиціях крил і голів змії. Вважалося, що кадуцей діє на недоумкуватих і воскрешає мертвих. Ця властивість талісмана була переважно властива зміям, ніж якійсь іншій частині кадуцею; хоча його часто зображували без крил, дуже рідко, його можна було побачити без змій. Приписування йому таких властивостей, можливо, має своє джерело у невиразному спогаді про чари райського змія. Давні повсюдно вірили, що погляд змії зачаровує, аж до того, що «зміїне око» стало приказкою у греків і римлян, що вказувало на особливу гостроту та жвавість розуму (32).

Те, звідки походить кадуцей, докладно дослідив вчений Кірхер у своїй праці, присвяченій обеліску Памфілії (33). Звідти можна дізнатися, що спочатку кадуцей зображувався у вигляді простої фігури або хреста, яким його творець, символізував чотири елементи, що походять із загального центру. Цей символ, зазнавши певних змін, став знаком єгипетського алфавіту і на ім'я його творця став називатися Taut. Він відповідає Tau івриту, хоч і відрізняється формою. Він відповідає цій літері також у своєму містичному значенні.

Інший образ, який приймав цей чудовий символ, був анх (рисунок 1): трохи змінена фігура сонця, щоб вказати на те, що сонце є найбільшим творцем дій серед земних елементів.Ця постать символізувала божество родючості та народження; тому воно стало символом планети Венери. Яблонський вважає, що воно було ні чим іншим, як той, хто має погану репутацію Фаллосом; але все-таки більше на повагу заслуговує авторитетна думка Кірхера.
Місяць поєднувався із сонцем, на думку єгиптян, як родоначальник життя, тепла, зростання, символ місяця додали до сонячного. Сонцю та місяцю, як батько і мати Всесвіту, був приписаний символ Тау, який у своєму новому образі так і описувався. Це була цілісна постать, що зображувала верховне божество. Єгиптяни називали її символом Тау; і коли Той був зведений у ступінь божества, під ім'ям Гермеса чи Меркурія, це його ієрогліфом. Тому і є символом планети Меркурій; у давній міфології кожен обожнюваний герой перетворювався на планету чи свідомість. Сонцю, яке було найбільшим об'єктом первісного культу, надавали найбільші почесті; а Той був великим пророком і реформатором єгипетської релігії, йому наступного чинили після сонця почесті. Тому планету, що обертається найближче до Сонця, назвали Гермес, або Меркурій, і вважали небесною обителью обожнюваного Тота (34).

Той перший навчив єгиптян тому, що божество символізує змій; тому два найбільш шановані об'єкти єгипетського культу, Сонця і Місяць, зображалися як змій, чоловічої та жіночої статі. Філософи пізнішого часу тому вважали, що знака Тау недостатньо одного самого по собі, щоб прояснити своє значення, замінювали диск сонця і півмісяця місяця дві змії, що зображують ці божества, кожне з яких найбільш майстерно описується тим, як переплітаються дві змії, так що їх тіла утворюють коло внизу та півмісяць угорі.Поперечину хреста вони перетворили на крила, які символічно показували, як майорить божественний дух над земними елементами. Земні елементи спрощеним чином зображувалися поперечиною хреста
Таким чином, описано покращене зображення символу Тау, і перша форма кадуцею. У такому вигляді його можна побачити в руці Анубіс, на таблиці, де він вигравіюваний, вона є у Херварта в його зборах ієрогліфів, звідки вона була скопійована Кірхер. Згодом кадуцей змінювали багато разів. Змії обвивались навколо палиці, а крила поміщалися над зміями. Змій у сплетенні ставало дедалі більше, їх кількість збільшувалася до трьох і чотирьох; і породило розповідь про Юпітера і Рею, якому передбачуване поєднання сонця та місяця (представлене цими зміями) додало якийсь колорит. Іноді точки перетину позначалися вузлом, який назвався "вузол Геркулеса" (35).

Але, незважаючи на всі ці видозміни, основна ідея ніколи не губилася. Символ завжди був у руках Меркурія, хоча часом він прикрашав статуї та медалі із зображеннями інших богів; і це завжди був талісман, який мав величезну силу. Тому були дві причини: одна полягала в зміях, у традиційному спогаді про «підступність» створення, яке спокусило праматір людства; інша полягала у простому хресті, основі емблеми Тау. Так багато було сказано про останнє, і велика ймовірність важливого значення першого, тому ми можемо без сумніву поєднати дві причини, отримавши талісман.
Кірхер вважає, що Той отримав свій знак, на якому він заснував свій crux ansata від патріархів (мабуть, до потопу) згідно з переказами. Доказів цього немає. Однак ясно, що нащадки патріархів після потопу шанували хрест як найсвященніший знак, чи це було його джерелом чи таїнством.Він зустрічається згідно з Морісом серед знаків брахманів, і його зображували на найвеличніших храмах їхніх богів. Дуже часто можна побачити символ Тау на єгипетських обелісках, і він є на пам'ятниках серед руїн в Аксумі в Ассирії (36) . Це та сама фігура, яка називалася «Ключ Нілу».

Багато цікавих теорій існує щодо цього знака. Вважають, що від нього походить «тав» івриту, хоча воно втратило контури початкової фігури, яка збереглася в грецькій «тау»; або навіть у коптській "дау".

Передбачаються, що на цей загадковий знак є посилання в книзі Єзекіїля, 9, 4, де Бог наказує «І сказав йому Господь: пройди посеред міста, посеред Єрусалиму, і на чолах людей скорботних, що зітхають про всі мерзоти, що чиняться серед нього, зроби знак » на лобі тих, хто плаче, сумуючи про ідолопоклонство в Єрусалимі. В оригіналі фраза звучить таким чином, «постав тау (тав) на їхніх головах». ( прим. нер.- вказівки на тав/тау в Септуагінті відсутні). У Вульгаті збереглося початкове значення наказу: «постав букву тау з їхньої лоби». (прим.пер. - Тау або Тав не збереглися в перекладі Лютера, Біблії Короля Якова і російському синодальному перекладі). Про це Лаут зауважує, що у паралельному уривку із Септуагінти, замість to semeion (знак) має бути to semeion TAU. Вчені вже точно визначили, що в самаритянських літерах (якими писав Єзекіїль,) "тав" колись мала форму хреста, як наше T, або коптське "дау": звідси здається можливим, що знак T був вельми священним знаком за часів Єзекіїля; цей ієрогліф належав божеству
Граф де Жеблен (Гебелен), цитований Морісом, (Hist.Hindost.) зауважує, що греки додавши до THAU частинку MA, (яка на санскриті означає «великий») (прим.пер.- Мабуть, мається на увазі maha) склали слово THAUMA, знамення або диво. І далі він пише, що у Франції, навіть у перші століття християнства, призначений священик, який проводив таїнство хрещення, використав вираз «CRUCIS THAUMATE notare».
Можливо, що перші християни, зрозумівши, як цей древній символ посвячення божеству можна задіяти для позначення навернення до християнства, використовували його без жодного збентеження в хрещенні, ніби він символізував той хрест, на якому помер Спаситель.

Здається, що тут міститься посилання на стародавній звичай ставити «Тау» на лоби служителів бога, як говорив наш Господь: «Тоді Ісус сказав учням Своїм: якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною». (37).

Я запевняю, що це йшлося в переносному сенсі у зв'язку з небезпеками, які могли зазнати учні, але хіба не означає це щось більше? Я не можу не думати, що це так; через наступні рядки, що живописують картину, яка не так сильно відрізняється від того, що описано у Єзекіїля в дев'ятому розділі, де вперше зустрічається слово «тау». Наш Господь продовжує говорити: «Хто б не врятував своє життя, той втратить його: і хто б не втратив життя заради мене, здобуде його . . . . Задля сина людського увійде він на Славу батька; і він винагородить кожного за заслуги його». Отже, порівнюючи цей уривок з дев'ятим розділом Єзекіїля, ми побачимо, що абстрактна ідея така сама, а саме: божественна кара і суд, під час якого праведників слід пощадити при знищенні грішників.Кого б із жителів міста, що закоснело в порозі, з хрестом (тау) на лобі не знайшов би посланий знищити місто ангел, він буде врятований; хто б із мільйонів душ померлих не зустрінеться під час другого пришестя Господа на страшному суді, відзначений, він буде врятований, хто всією душею покладеться на хрест чи Христа, буде врятований.

Святий Павло також посилається на цей знак посвяти божеству, коли каже: «Але ніхто не обтяжуй мене, бо я ношу виразки Господа Ісуса на тілі моєму». (38). (прим.пер.- в російському синодальному перекладі вживається слово "виразки". У грецькому тексті-слово stigmata, що може означати і "знак", і "рана", "виразка". У Вульгаті також вживається слово Stigmata, що має також кілька значень. ).
У брахманів досі зберігся звичай ставити на лобі знак, щоб зазначити, що вони є шанувальниками Вішну чи Шиви; і у християн сходу було прийнято зображати розп'яття на руках та інших частинах тіла. Філактерії євреїв (прим.пер.-одна з двох шкіряних коробочок, яку юдеї підв'язують під час ранкової молитви на лобі та на лівій руці; містить пергаментні листки з текстом молитов та висловів з Тори) також добре відомі. А мусульмани пишуть слово Аллах (Бог) на собі (39). У всіх цих звичаїв можна побачити спільне джерело, яке, на мою думку, відноситься до глибокої давнини. Існує перша згадка про знак, яким був відзначений Каїн; і хоча, на перший погляд, це, здається, суперечить нашій точці зору, але, подумавши, ми виявимо, що воно її підтверджує. Яка б не була цього знака, ясно одне: поміщало того, хто її носив на собі негайно під захист Бога, щоб ніхто не міг його вбити (40).

Під час обговорення нашого питання доречно було б помітити, що греки сповіщали про те, що злочинця засуджено до смерті таким чином: вони відзначали його ім'я в судовій таблиці, з літерою «тета»; і, навпаки, що вони хотіли вказати, що він виправданий- з літерою «тау» (41). Йшлося про те, що «тета» була першою літерою слова «thanatos» — смерть, але з приводу літери «тау» від наших предків ми не отримали задовільного пояснення. Можливо, що вона походить від початкового символу посвяти божеству, які, як було розглянуто, греки запозичували в єгиптян і використовували, не відаючи про його містичне значення. «Тау», яку мали ставити на лобі службовці Богу в Єрусалимі, була тієї ж природи, що й кров, якою помітили одвірки ізраїльтяни в Єгипті, вона була покликана вказати караючим ангелу тих, кого бог взяв під свій безпосередній захист, і вони мали бути врятовані під час винищення грішників. Однак, насправді, тау була знаком виправдання; Бог справедливо судив чи виправдав їх; вони, отже, повинні бути пощаджені. З цього споконвічного знака божественного заступництва стався звичай греків позначати імена виправданих буквою тау, вони, щоправда, не знали її дійсного значення. Букву «Тета» як знак звинувачення правдоподібно пояснювалася як перша буква слова «thanatos, і, можливо, саме з цим значенням ми знаходимо її вирізану на гробницях (42). Але цей факт особливий, і розгляду заслуговує на те, що вона була винайдена тим самим Тотом і названа на його честь, він же ввів містичне Тау в єгипетський алфавіт, і як Thauma він передбачав «диво», як thetala передбачала thaumasta, чудесний-pseudesin omoia, пише Гесихій «подібно до брехні».Зараз у Писанні скрізь ідолопоклонство описується як брехня: «Чи не обман у правій руці моїй?» »(Прим.пер.- Ісая, 44-20).

Це питання, яке пророк Ісайя повинен поставити самому творцю знака, який творить бога. Отже, містична «тау» вказувала на те, що її носій був відзначений як служитель Бога, містична «тета», навпаки, була покликана позначати ідолопоклонника: і звідси, коли «тау» стала символом виправдання, «тета» стала знаком звинувачення.
У Кальме (Comment sur Ezek. c. 9) є замітка, що пояснює містичну «Тау», він цитує оригінальний текст (Іов, 31,35): «О, якби хтось вислухав мене! Ось моє бажання, щоб Вседержитель відповідав мені, і щоб мій захисник склав запис». (Прим.пер.- це російський синодальний переклад). Потім він наводить правильний переклад. «Побач мой знак!», який є написане між рядків значення нашої версії тексту. Весь контекст, очевидно, відсилає до певного відмітного знака, який носить Йов. Кожен наступний рядок на це вказує: "Я носив би її на плечах моїх і покладав би її, як вінець"

Дуже цікаву форму символу "Тау" іноді можна побачити серед єгипетських ієрогліфів - змія з головою сокола виповзає з кола, на якому височить хрест, а у кінчика хвоста ще одне маленьке коло. Змія з головою сокола була улюбленим символом божественного розуму, у єгиптян згідно Санхоніяфону: «Символом, найбільш виконаним божественності у них, була змія з головою сокола. Коли він розплющує очі, весь новонароджений простір наповнюється світлом: коли він заплющує очі, все занурюється у пітьму». (43) Цей ієрогліф був досконалим символом Вищої Істоти.
Завершуючи ці довгі і заплутані міркування, ми можемо помітити, що всі планети, які були відомі давнім, відзначалися з'єднанням символу Тау із сонячним або місячним диском, таким чином:
-Сатурн виглядав як місячний диск, на якому височіє символ Тау
-Юпітер-як місячний диск, під яким thauma
-Марс - його з'єднання з символом сонця
-Венера-те ж саме поєднання, але хрест Тау знаходиться під колом
-Меркурій поєднує всі символи
Яким би не було містичне значення цих астрологічних знаків, здається, що проявляється їхній зв'язок із сонячним і місячним культом та їх заклик до Тота як їхнього творця — того самого Тота або Тааата, який заснував офіолатрію.

Офіолатрія так глибоко вкоренилася в Єгипті, що змій вважався не лише знаком божества, а й джерелом передбачень. У жерця храму Ісіди було срібне зображення змія, зроблене так, що можна було рухати її головою, непомітно від шанувальників, що моляться. Ювенал на це вказує у Satire, v.
"Et movisse caput visa est argentea serpens."
(Прим.пер.- і видно, як рухається голова срібного змія)

Однак, в той же час було можливо, що це було тим самим, що василіск з головою сокола, чиї очі були механічно налаштовані так, щоб відкриватися або закриватися, залежно від того, прийнята запропонована йому жертва, що молиться, або відкинута (44) . Цей винахід був, можливо, призначений бути прикладом того, що існувало в «первісному просторі», коли розплющувалися і заплющувалися очі бога Кнефа. Цьому богу поклонялися як змія з головою сокола, і на його честь звели храм у місті Елефантіна у верхів'ях Нілу. Його називали пророчим, а його святилище шанували як місце пророцтва.
4.Але єгипетська релігія не зупинилася на поклонінні божеству у вигляді змія. Нерозумний ідолопоклонник невдовзі почав поклонятися самому символу; і поклонявся цій рептилії, що представляє ворога людського роду, як самому Богу.
Цей культ, безумовно, ставився до раннього часу, ніж результат ізраїльтян з Єгипту. Автор книги говорить нам, що коли єгиптяни відмовилися дозволити піти дітям ізраїльтян, вони були покарані навалою тих самих тварин, яким вони зазвичай поклонялися, як богам. Серед них головними були змії:

«Але через свою нерозумну розбещеність, якою вони були збиті з праведного шляху, втративши розум, вони поклонялися зміям і диким звірам: ти, караючи їх, наслав на них безліч нерозумних тварин, щоб вони усвідомили, що за допомогою чого людина грішить, тим він і буде покараний (45).
Наш вишуканий і вчений етимолог, Брайант, дотримуючись цієї ідеї, докладно і чудово показав у своєму «Есе про епідемії в Єгипті», що «чим грішили єгиптяни, тим вони були покарані». Об'єкти їхнього культу стали предметами тим, чим із покарали.

Іншим доказом крайньої давнини офіолатрії є ворожильна чаша Йосипа, згадана в Бут.,44. Вказівка ​​на цей культ у поєднанні з подібним ім'ям не заслуговує на те, щоб ми пройшли повз нього; і коментатори, відповідно, займалися тим, що намагалися видалити вказівку на те, що Йосип вправлявся у язичницькому мистецтві передбачення. Я б, як і всі інші, не хотів вірити, що єврейський патріарх був ідолопоклонником; але «ворожлива чаша», згадана тут, була тим же, що і Poculum Boni DФmonis вакхічних оргій, в тому, що це вона, не може бути сумнівів у того, хто досліджує фразеологію оригінального тексту.Така чаша збереглася в колекції покійного графа Безборо, і її описав містер Паунел у восьмому томі своєї Archphologia. На кришці має дві змії, і на обід ієрограма офітів у вигляді голови Медузи. Можливо, чуттєва чаша Йосипа і не була така прикрашена; але вона могла, спочатку, мабуть, використовуватися для подібних цілей. Слід пам'ятати, що Йосип одружився з дочкою Потифара, жерця Вона, а саме, жерця, який керував храмом сонця в Геліополісі, з яким було тісно пов'язане божество ієрограми офітів. Ні, отже, нічого природнішого, що дочка жерця офітів принесла у домоволодіння свого чоловіка предмет культу офітів. З цього не випливає, що Йосип її використав таким чином; але це випливає з усієї його поведінки, коли він хотів поводитися зі своїми братами як єгиптянин, і заяви, що ця чаша відноситься до його найбільш цінного майна, що може розглядатися лише відповідно до характеру, який він виявляв.

Можна заперечити, що чаша, що розглядається, зовсім не була ворожою чашею в ідолопоклонницькому сенсі цього виразу; вона тільки є те, за допомогою чого Йосип вгадав чи дізнався, що її вкрали; а саме, коли він не знайшов її під час свого звичайного прийому їжі. Але фразеологія оригіналу призводить до іншого висновку. Йосип каже: Чи не та це, з якої п'є пан мій і він ворожить на ній? Вираз-нахаш, що Септуагінта буквально передає Oionismo oioneitai. (Прим.пер.- Побут, 44). Отже, nahash і oionos - це особливі слова, які використовуються для позначення змій при гаданні (46).

У попередньому виданні справжньої праці я висловлював сумніви, чи можна застосувати це припущення до позначення ворожої чаші Йосипа, але думка містера Фабера, про яку я дізнався протягом часу, що пройшов з публікації, призвела до того, що я утвердився у своєму припущенні. Він зазначає, що "особлива фразеологія книги Буття, 44,15 має на увазі поклоніння Nahash". Отже, я стверджую, що змій був об'єктом поклоніння в Єгипті перед наслідком ізраїльтян.

Крім великого храму бога-змія Кнефа в Елефантіні був ще знаменитий храм Юпітера у Фівах, де офіолатрія набула величезного розмаху. Геродот повідомляє, що «у Фівах жили дві змії, які були для людей нешкідливі; маленькі, з двома ріжками, що ростуть із верхівки голови. Коли вони вмирали, їх ховали у храмі Юпітера: тому казали, що вони посвячені Богові (47)».

Еліан (48) також пише, що під час Птолемея Евергета у храмі Асклепія в Олександрії тримали величезну змію. Він також згадує й інше місце, де тримали великих живих змій та їх шанували там як богів. Він називає це місце Меліті; це має бути Метеле. Розташування останнього визначено Д'Анвілле в Дельті, неподалік Онуфіса. Як казали, у цієї змії були священики та управителі, чаші та стіл. Священики щодня заносили до священної кімнати коржик, зроблений з борошна та меду, і віддалялися. Повернувшись наступного дня, вони знаходили порожню чашу. Якось один із старших жерців дуже сильно побажав побачити священну змію, він увійшов один, і, залишивши священний коржик, пішов. Коли змія сповзла зі столу до своєї їжі, увійшов жрець, він відчинив двері з силою: у відповідь змія пішла у великому обуренні.Але незабаром після цього жрець збожеволів, і, зізнавшись у цьому злочині онімів, поки не помер (49).

Серед адміністративних округів Єгипту ми зустрічаємо той, який називається Онуфіс, на ім'я міста, яке було його столицею: про що Кірхер зауважив таке: «Коптською мовою назвою Піноф або Ноуфіон, що означає змію. Я думаю, що це місто було тим самим, що й єврейський Ноф, цим ім'ям також називався Мемфіс. Ця префектура називалася Онуфіс через культ змія; як каже Павсаній, коли пише про культ тварин у Беотії, «як у місті Онуфіс у Єгипті, там поклонялися змію».

Монфокон, plate 46, vol. ii. є давньоєгипетське зображення, вирізане на мармурі, яке знайшли в Римі в 1709, на якому зображений уклінний перед ідолом жрець, у якого замість голів три змія, що виповзають з безформного тулуба.
На табличці єгипетських ієрогліфів Херварта бачимо як жрець поклоняється змію. Те ж саме - на табличці Ісіди
Те, що це більше, ніж просто ідолопоклонство, видно з прикладів справжнього культу рептилії.
У гробниці Бібана у Мвлуку є зображення, що описує ритуали офіолатрії. У жерця, що вчиняє його, в руці меч, на колінах перед величезним змієм стоять три безголові жертви. Здається, що Ісіда сидить на склепіння, зробленому зі зміїних тіл, а священний змій, з людським обличчям, позаду неї, спирається на зміїний хвіст. Ця картина доводить, що змії приносили людей у ​​жертву.

Мистецтво заклинання змій у єгиптян і те, що досі практикується фокусниками в цій країні та в деяких частинах Берберії, можливо, було першим, чого навчалися у храмах змія. Найвідомішими у цьому значенні були африканські псилли.Мистецтво заклинання змій дуже давнє, і посилання на нього є в Псалтирі, Псалмі lviii, Єремії viii. 17, і в Еклезіасті. xii. 13.
Наївність єгиптян щодо цього культу сприяла йому не менше, ніж витонченість їхніх жерців. Плутарх записав випадок, що підтверджує істинність цього зауваження. «Якось я в Єгипті бачив, як двоє людей сварилися, кожен з яких, звертаючись до змія, називав його своїм AGATHODфMON, і просив його зайнятися його справою. (50)».
5. І чи культ змія в Єгипті, навіть більше, ніж у Фінікії, не був тим, що промайнуло перед древнім християнством і більше не повернулося. Як ми побачили, гностично єретики поєднали офіолатрію з поклонінням хресту; a єпископ Покок бачив те, що залишилося в Єгипті, коли він був на берегах Нілу. Розповідь так цікава, і так доречна для нашого дослідження, що я не можу задовольнитись лише тим, що просто на нього послатися.

«Наступного дня, - пише єпископ, - ми прийшли в Райгні, де релігійний шейх знаменитого змія Ереді вийшов на берег річки, щоб привітати нас. . . Він пішов разом з нами в грот змії, про що багато від імені шейха Ереді говорили, про яке мені слід розповісти окремо, щоб показати невігластво, легковірність та забобонність цього народу; тому що християни вірять у це так само, як і турки. Ми спускалися серед скелястих гір близько півмилі і прийшли туди, де долина ширшала. Праворуч була мечеть, збудована над собором, навпроти скелі, як місце поховання шейха. У скелі була тріщина, з неї, як казали, виповзали змії.

У мечеті була гробниця, побудована за турецьким зразком; що, як то кажуть, і є гробниця Ереді; можна було уявити, що там був похований один із їхніх святих, і вважалося, що його душа перебувала в змії; так що я бачив, як вони підходили до гробниці та цілували її з великою пошаною, і молилися йому. Навпроти цієї розпусти є інша, про яку вони говорили, що це гробниця Оглі Хассана, і цей Хассан був сином Ереді: і там були ще дві розколини, які, як розповідали, населяли святі чи ангели. Шейх сказав мені, що там були ще дві інші змії, але всі бачили тут лише одну. Він сказав, що вона була тут навіть у часи Магомета. Змія виглядом схожа на змій, які нешкідливі. Вона виходить назовні лише протягом чотирьох літніх місяців, і кажуть, що їй приносять жертви. Це шейх заперечував, він лише підтвердив, що їй приносять вівцю, ягнят і гроші, щоб купити олію для ламп, але я бачив багато крові та нутрощі нещодавно вбитих тварин перед дверима. Ці історії такі безглузді, що не стоять, щоб їх переказували, якщо не наводити приклад такого ідолопоклонства; хоча релігія магометян дуже далека від нього у всіх інших питаннях. Говорили, що також, що сила змія була такою, що він міг виліковувати хвороби тих, хто до нього приходив. Було також безліч історій, що розповідали про те, що коли туди приходили жінки, він проходив повз і дивився на них, підповзав і обвивався навколо шиї найкрасивіших. Я був здивований, коли почув, що статечний і розумний християнин каже, що так він завжди виліковується від усіх хвороб, але найгірше було далі.І деякі християни дійсно вірять, що він творить чудеса, і кажуть, що це і є диявол, згаданий у Товіті, якого ангел Гавриїл загнав у найдальші кути Єгипту»(51).
Єпископ Покок вважає (і цілком справедливо), що згадане вище вірування є пережитком стародавньої офіолатрії. Щорічна парафія жінок нагадує звичай, що спостерігається в Епірі та Ланувії, повна розповідь про яку ми побачимо надалі.

Цими записами ми завершуємо нашу розповідь про культ змії у Єгипті; звідки, отже, він і поширився всюди, поки всі народи Африки не стали дотримуватися того самого культу.
ІІ. Ефіопія. Поклоніння змію перейшло в Ефіопію, в країну, ім'я якої згідно з Брайантом (52), означає «країна культу сонячного змія». Якби це було так, записи Абіссінії та місцевих традицій цієї країни надавали б величезну кількість вказівок на офіолатрію ефіопів. За переказами перший цар Ефіопії був змієм (53); він завоював область Тигри і правив там. Його називали Аруе, що абіссінською мовою означає «змія». Примітно, що Nagash (що, очевидно, те саме, що й Naig Індії, і походить від євр. Nachash, a snake) (прим.пер.- naaga, санскр.) був титулом древніх абіссінських царів. Араби називали його Nagashi (54), так само, як і єгипетських царів називали фараонами: і в записах стародавніх мандрівників, ми часто зустрічаємо Negus Абіссінії, назва, яка звучить дивно і в деякому сенсі смішно для англійського вуха
Абіссінський монах на ім'я Григорі відвідав Німеччину незадовго до того, як Лудольф опублікував свою «Історію Ефіопії», і те, як він переказав переказ про «царя змію» дуже цікаво.Коли його запитали про царя Аруе, він сказав, що серед селян було стародавнє переказ, що дуже давно жителі Ефіопії поклонялися великому змію як богові; і звідси ім'я царя Аруе, змій. Саме цей змій був убитий Ангабусом, який за вчинене ним діяння був обраний царем, і згодом передав свій престол наступникам (55).

Культ змія панував в Аксумі, поки жителі Абіссінії не звернулися до християнства. Заслуга цього звернення приписується дев'яти святим, які згідно з переказами здійснили його чудесами. Лудольф (56), цитуючи отця Мендеса, у такий спосіб перераховує їх досягнення. «Вони зробили великі чудеса, чим звернули до християнства більшу частину Ефіопії; і серед усього іншого розповідають, що величезний дракон, який жив поряд з Аксумом, і з'їв безліч людей та худоби, їх молитви розірвали на частини». Абіссінський поет вихваляє цих християнських місіонерів, у поемі, яку Лудольф цитує. Той, хто заснував офіолатрію, або скоріше той, хто заснував перше поселення офітів у цій далекій країні, був, можливо, тим самим, хто сприяв укоріненню цієї релігії у Фінікії та Єгипті. В Абіссінії зустрічається слово "той", яке досить цікавим чином означає "ідол", і ось що примітно: "оголена фігура людини-це не Той; але якщо замість людської голови в нього голова собаки чи змії, він стає Тотом» (57).

Хоча семеро християнських святих і перемогли дракона Аксума, їм не вдалося знищити весь його рід. Шангала, народ на північному кордоні Абіссінії, досі дотримується своїх первісних вірувань; вони поклоняються зміям, деревам і духу небесному (58).І навіть агаазі, пастуший народ Ефіопії, який досі живе в горах, називається (можливо, це вказує на вірування офітів, яких вони дотримувались у давнину) Хабаб: це означає «змій». Це слово схоже на подвоєння універсального AB, яке є ім'ям бога змія в багатьох стародавніх країнах, які були так чи інакше пов'язані з Фінікією.

Переклад глави «Культ змія в Європі» книги Джона Батерста Діна / John Bathurst Deane «Культ змія»