Русалки

У східнослов'янському фольклорі описано величезну різноманітність міфологічних істот, кожна з яких має унікальну і багату історію. Так, одними з персонажів, що найбільш запам'ятовуються, стали русалки, трагічна доля яких здатна розтопити навіть найчерствіше серце. Прекрасні дівчата неодноразово зачаровували заблукалих мандрівників чи відважних моряків, викликали шторму та бурі, намагалися відшукати порятунок та спокій.

Етимологічні тлумачення

Русалки є одним із найваріативніших образів народного фольклору. Так, уявлення про створення можуть різко відрізнятися залежно від регіону та місцевості.

З давніх-давен вважалося, що русалки є стародавніми духами, що охороняють густі ліси, просторі поля і води. Аж до XX століття у багатьох російських губерніях слово «русалка» сприймали як виключно літературне та наукове, оскільки раніше господарок природи називали водянтиха, жартівник, лоскоту чи мавка.

Пізніше, опинившись під західним впливом, споконвічний образ слов'янської русалки поєднався з таким персонажем, як Морська діва, яка за повір'ями мешкала у воді і мала риб'ячий хвіст. Таким чином, у лінгвістиці утворилося дві лексичні одиниці: rusalka і mermaid.

Існує кілька теорій про походження русалок:

• Теорія «римського впливу» говорить, що слово русалка бере своє коріння від давньоримської урочистості, що називається «Розалія». Свято відзначалося у травні, під час пишного цвітіння зелені та троянд. У цей час місцеві жителі влаштовували поминальні обряди, покладаючи на могили родичів та близьких довгі стебла троянд чи вінки.
• Міфолог О. е. Левкієвський стверджує, що надприродні твори мають споконвічно слов'янське походження.
• Деякі дослідники висунули концепцію, згідно з якою слово русалка утворилося від назв річок Руса, Рось, Раса та ін. Також існує думка, що російські русалки отримали своє ім'я від рослини «росен», яка використовувалася під час проведення стародавнього ритуалу «русалія».

Багато вчених сходяться на думці, що через подібність до слова «русло» слов'янська німфа лісів згодом трансформувалася в народній свідомості в морську істоту.

Походження нечисті

Східні слов'яни, як і багато інших народностей, вважали, що покійники діляться на 2 категорії: ті, хто залишив цей світ, «правильною» і «неправильною» смертю. Перші помирали від природних чинників: хвороб, воєн, віку та будь-яких інших трагічних подій, повністю пройшовши наперед визначений термін. До «неправильно» померлих зараховували всіх самогубців, нехрещених, немовлят, які загинули від рук власної матері, а також магів та чаклунів. Таким душам не дозволялося покинути світ і здобути спокій на тому світі.

Факт! Вважалося, що такі люди вчинили найстрашніший гріх, тому навіть після смерті можуть бути небезпечними для людини. Найчастіше таких людей не ховали традиційним способом, оскільки вважали їх негідними будь-яких проводів та подальшого поминання.

«Неправильно» померлі люди й згодом ставали нечистю: ​​мавками та русалками, кікіморами та лісовиками, упирями та демонами чи рисами. У наукових писаннях таких небіжчиків найчастіше називали «заручники» чи «ходячи», які змушені доживати відміряне їм життя у вигляді тих чи інших міфологічних істот. Таким чином, русалки - це дівчата, які померли неприродною смертю, які не можуть упокоїтися і перейти в інший світ.

Уявлення слов'ян про таких смертників було сформовано ще в давнину, проте досі зберігаються в релігійних віруваннях, набувши трохи зміненого вигляду. Цікавий той факт, що всіх людей похилого віку також зараховували до тих, хто згодом обернеться в нечисть. Вважалося, що у глибокому віці людина може мати міцне здоров'я, тому неодмінно використовує чаклунство, щоб продовжити своє перебування землі.

Хто така русалка?

У слов'янській міфології русалками могли стати кілька категорій людей:

• молода дівчина, яка загинула від "неправильної" смерті;
• жінки, яких потяг водяний під час купання в недозволеному місці;
• нехрещена дитина;
• малюк, що народився вже мертвим;
• чоловік, який помер у період Русального тижня (після або до свята Трійці).

Найчастіше в лісових або водних духів перетворювалися затоплені в озері або водоймі заручені дівчата, що втопилися через кохання красуні, а також жінки, які не встигли зробити на світ дитину. Таким чином, велика частина русалок – це утопленниці, які вирішили накласти на себе руки через нещасне або трагічне кохання.

Особливе місце у міфології про русалок займає Троїцький тиждень, на який випадає пишне цвітіння всіх рослин та пік сонячної активності. Відповідно до старослов'янських уявлень, у цей проміжок часу душі «неправильно» померлих поверталися на землю. Люди могли випадково застати русалок, що бігають у житі або гойдаються на гілках дерев, що танцюють біля озер або влаштовують хороводи.

На Троїцький тиждень лісові німфи та російські річкові русалки були особливо небезпечні для людей, оскільки могли приходити у власні будинки, приносити загибель та нещастя.У перші 24 години Петровського посту або в неділю перед великим святом, вся нечисть мала упокоїтися в іншому світі.

Щоб напевно повернути всіх русалок і дарувати їм довгоочікуване упокій, люди проводили спеціальні обряди-проводи та вигнання. Усі місцеві жителі плели опудало із соломи, співаючи спеціальні пісні. Готове опудало виносили за межі села та ритуально знищували: спалювали, топили чи розривали на шматочки.

Також практикувався ритуал, під час якого молоду дівчину вбирали в образ русалки та залишали на найближчому полі. Просидівши якийсь час на самоті, молода особа тихенько поверталася додому і продовжувала жити звичайним життям.

Якими були російські русалки

У російській літературі першої половини XIX століття часто зустрічається сюжет про русалку - річкову або морську жінку, часто з риб'ячим або драконячим хвостом, яка спокушає земного чоловіка або мстить невірному коханому, втягуючи його у воду. Це і в Пушкіна, і в Лермонтова, і в Ореста Сомова, і в багатьох інших. Цей мотив є літературним романтичним штампом, почерпнутим частково із західноєвропейської літератури, частково із західноєвропейської міфології. Він прийшов разом із романтизмом та пов'язаним з ним комплексом ідей, у тому числі — інтересом до національного коріння та народної традиції як квінтесенції, як би зараз сказали, національної ідентичності. Насамперед, цей віяння приходить із Жуковським, який у 1820-ті роки дуже багато перекладав німецьких романтиків. Він вкидає ці сюжети в російську літературу, і все відразу починають інтенсивно їх використовувати.Навіть Гоголь, який добре знав народну традицію, був захоплений західноєвропейським романтизмом і запозичував західні сюжети — це зустрічається і у «Вечори на хуторі поблизу Диканьки», і в «Миргороді». Наприклад, сюжет «Страшної помсти» взято з новели Людвіга Тіка «П'єтро з Абано».

Образ русалки - літературний та романтичний штамп, почерпнутий із західноєвропейської літератури та міфології

Тим часом у слов'янській народній традиції теж є жіночі персонажі, які називаються русалками, та жіночі персонажі, пов'язані з водою та здатні затягнути людину у воду. Чим вони відрізняються від русалок і морських царів Лермонтова, Пушкіна і Жуковського?

Мелюзин. Малюнок Джузеппе Челліні. 1886 рік © Ілюстрація до збірки Габріеле д'Аннуціо "Isaotta Guttadàuro ed altre poesie"

Жінки з ногами, але без обличчя

Русалка – один із центральних образів української та білоруської міфологічних традицій. Це дуже відомий, добре сформований персонаж, про який існувало (і досі існує) безліч текстів з дуже розгалуженою системою міфологічних мотивів.

Насамперед, це ніякі не морські напівдіви-напівриби, а звичайні жінки з ногами, без жодних хвостів. Вони виглядають як дівчата і жінки з розпущеним світлим волоссям в білому одязі. Дуже часто у них не видно облич, бо вони — покійниці. Причому не будь-які покійниці, а неправильно померлі і через те, що не мають заспокоєння на тому світі.

Русалонька. Іван Білібін. 1937 рік © Ілюстрація до видання «Albums du Pere Castor»

Уявлення про людей, які померли неправильною чи нечистою смертю, — одне з найдавніших у східнослов'янській міфології, воно сягає ще індоєвропейського пласту.Сюди відносяться найчастіше самогубці, ті, хто помер без покаяння, котрі займалися за життя чаклунством і зналися з нечистою силою, а також люди, що померли до шлюбу, — тому що з точки зору народної традиції неправильною є будь-яка смерть людини, яка не зжила свого належного. століття і не виконав закладену для нього життєву програму, особливо якщо він помер, не одружившись і не залишивши потомства (насамперед це стосується дівчат, що померли в період між зарученням і вінчанням). Крім того, в українській та білоруській традиції часто русалками стають дівчата, які померли на Троїцький тиждень.

На Троїцький тиждень припадає пік сонячної активності та цвітіння рослин, і відповідно до дуже давніх уявлень це пов'язується з поверненням душ померлих на землю. Ймовірно, слово «русалка» походить від давньогрецьких «розалій», або «русалий», — свята, яке відзначалося в античному світі на початку травня, коли розквітали троянди. В цей період влаштовувалися поминальні обряди і на могили померлих покладали троянди та рожеві вінки. У східнослов'янській традиції на Троїцький тиждень, коли починає колоситися жито, на землю приходять русалки, тож українською цей тиждень називається «Русальний тиждень» (Русальний тиждень).

Повернувшись, русалки бігають житом, гойдаються на гілках дерев, танцюють, влаштовують хороводи. Найчастіше з'являються гуртом. У цей період вони дуже небезпечні для людей: нападають, лякають, лоскочуть до смерті, взагалі завдають дуже багато незручностей. Крім того, вони можуть приходити у свої будинки, і там для них залишають їжу та якийсь одяг, особливо люди, у яких хтось із рідні помер неправильною смертю та мав шанс стати русалкою.

Після закінчення Троїцького тижня, першого дня Петровського посту або в неділю перед ним, русалки повинні піти назад, в інший світ. Щоб це напевно сталося, існував особливий обряд, який називався «проводи русалки», чи «вигнання русалки». Для нього в останній день Троїцького тижня робили солом'яне опудало і зі співом спеціальних пісень усім селом виносили за межі села, у поле чи ліс, а там ритуально знищували: топили в річці, спалювали чи розривали на шматочки та розкидали по полю. Другий варіант цього обряду — коли якусь дівчину вбирали русалкою (вдягали у світлий одяг, закривали обличчя), під руки, зі співом спеціальних обрядових пісень, виводили за межі села та залишали. Ця дівчина, посидівши якийсь час десь у полі чи під кущем, тихенько поверталася до себе додому і продовжувала жити своїм звичайним життям.

Ми, що семантично ці східноєвропейські русалки пов'язані з вегетацією рослин, але з водоймами. У текстах може говоритись про те, що вони виходять з води, але це один із численних варіантів — так само вони можуть приходити з цвинтаря або просто з того світу. Крім того, у народній традиції надзвичайно слабко проявляється любовна сюжетна лінія, яку так люблять експлуатувати письменники та поети-романтики: русалки майже не займаються спокусою чоловіків. Рідкісні тексти, в яких русалка все-таки спокушає земного чоловіка, як підозрює цілу низку фольклористів, спровоковані саме книжкою, знанням літературних текстів, а не народною традицією.

Жартівка з гребенем

У північноруській традиції є інший жіночий персонаж. Він досить рідко називається русалкою — швидше жартівкою, чортівкою, якоюсь водяною бабою.Цей персонаж позбавлений чітко вираженої сезонності, завжди з'являється поодинці і пов'язаний саме з водним простором — з якоюсь річкою чи озером. Дуже часто кажуть, що ці жартівки походять із дівчат, які втопилися, і жінок. Фактично цей персонаж проявляє себе тільки в одному сюжеті: жарт сидить на березі, на якомусь прибережному камені або на містках, де стирають білизну, і розчісує своє довге волосся великим кістяним, якимось незвичайним гребенем. При наближенні людини вона бухається у воду і ховається у ній. На березі залишається її гребінь. І якщо людина забере цей гребінь із собою, вона потім ходитиме до нього під вікна, проситиме, нудитиме, щоб він їй його віддав, і не дасть йому спокою, поки він не покладе гребінь на місце. У деяких випадках вона може завдавати шкоди, у тому числі затягувати людину у воду, але це ніяк не пов'язано з гендерними ознаками, затягнути можуть і чоловіка, і жінку. Сексуальна складова, яка така сильна в романтичній літературі, тут ніяк не експлікується.

І українські та білоруські русалки, і російські жартівки – це цілком нормальні, навіть гарні жінки. Але якщо в європейській романтичній традиції їхня краса всіляко наголошується, то у слов'янських русалок це не надто актуально. Крім визначної зовнішності західноєвропейські русалки часто мають прекрасні голоси і співають гарні пісні, заманюючи до себе земних чоловіків. Слов'янські русалки нічого особливого не співають і взагалі здебільшого мовчать. Тобто слов'янські русалки схожі на звичайних дівчат і жінок, нічим особливо від них не відрізняючись ні з вигляду, ні з поведінки.

Русалки. Картина Івана Крамського. 1871 рік © Державна Третьяківська галерея

Некрасива русалка

Але у східнослов'янській традиції є ще один жіночий образ, який також може називатися русалкою. Це потворна русалка — кудлата, негарна, стара, горбата, одягнена в якесь рвання, з довгими відвислими грудьми, які вона може перекидати через плечі. Вона часто нападає на дітей — вбиває їх, лякає, взагалі їм шкодить і чинять над ними якесь насильство. Іноді йдеться, що в неї залізні груди, і дітей на Поліссі, наприклад, часто ними лякали: не ходи в жито, бо тебе русалка залізною цицькою затовче. Як вважають дослідники, цей образ є запозиченням з тюркських уявлень про жіночу демонологічну істоту, яка називається «албасти», або «албаста», і яка спеціалізується на заподіянні шкоди дітям та породіллям. У тюркських традиціях воно іноді нападає на дорослих чоловіків, лоскоче їх і може навіть виступати як міфологічна коханка, заманюючи їх до себе і співмешкаючи з ними.

Негарна, стара, горбата, одягнена в якесь рвовання, з довгими відвислими грудьми, які вона може перекидати через плечі

Але у східнослов'янських рефлексах на цю тему воно виявляє себе виключно як страшна баба з довгими відвислими грудьми, яка може завдати шкоди дітям.

Виходить, що у східних слов'ян прототипу літературної романтичної русалки ми знаходимо.

Русалоча хвороба

У південних слов'ян теж є якісь русалкоподібні істоти, але вони в деяких своїх проявах зближуються з українськими та білоруськими русалками: це множинні та сезонні істоти, що з'являються на Троїцькому тижні.Вони з'являються на землі під час цвітіння такої рослини, яка болгарською називається «росен», і проявляють себе найчастіше в тому, що співають і танцюють на галявинах, де росте ця рослина, і залишають на траві кола. Людина, яка ступила на те місце, де танцювали русалки, або порушувала заборони на роботу, запропоновані для троїцького періоду, занедужує на «русальську хворобу», яка проявляється у певній слабкості, у неадекватній свідомості — людина перебуває, що називається, не в собі. Для того, щоб вилікувати його від цієї хвороби, односельці повинні танцювати навколо нього спеціальний танець хоро - типу нашого хоровода, який тільки весь час прискорюється, з високими підскоками. Учасники цього хороводу мали назву «русалії».

Ілюстрація до вірша Лермонтова "Русалка". Малюнок Михайла Врубеля. 1891 рік © Державна Третьяківська галерея

Хвіст, гарний голос і чарівність чоловіків

Що стосується західних слов'ян, то вони мають уявлення про напівжінок-напіврибів. У поляків вони називаються сиренами, або сиренками: на старому гербі Варшави зображено таку сиренку — дівчину з риб'ячим хвостом; її ж зображення є на Ринковій площі Старого міста. Але у тих польських фольклорних та етнографічних матеріалах XIX–XX століть, з якими я знайома, цей персонаж відомий погано, у селянській традиції він не популярний.

На польську та чеську міфології у багатьох вузлових моментах сильно вплинула західноєвропейська, особливо німецька, традиція.

Напівжінки-напівриби або жінки з драконьими хвостами, іноді жінки з двома драконячими або риб'ячими хвостами, теж зустрічаються в різних міфологіях на півночі Європи - кельтської, балтійської, німецької.У всіх є набір спільних рис: вони гарні, дуже часто співають гарні пісні, враження від їхнього голосу спеціально відзначаються в оповіданнях. Проявляють себе вони найчастіше, вступаючи у любовні стосунки із земними чоловіками. Називатися можуть по-різному - нікса, ундіна, Лорелея чи Мелюзіна. Всі вони мають ряд спільних рис із давньогрецькими сиренами. Я не беруся стверджувати, що всі ці північноєвропейські персонажі генетично пов'язані з давньогрецькими, але поводяться вони аналогічно. Швидше за все, цей сюжет, як і сюжети про карликів, проник у польську традицію із Заходу — можливо, це сталося десь у Середні віки — і до нашого часу став розхожим місцем, таким туристичним брендом. Тепер ця сиренка зображується на сувенірах — магнітиках, листівках та значках — символом Варшави.

Русалка в декоративному різьбленні. Музей дерев'яної архітектури на Щелоківському хуторі в Нижньому Новгороді. Середина ХІХ століття. © Ірина Бобилькова

Те саме сталося і в деяких східнослов'янських ареалах: ця сюжетна лінія з книжки проникла в народну традицію Росії, Білорусії та України, і там виник окремий, цілком самостійний сюжет про фараонки, чи мелюзини. На початку XX століття російський етнограф і фольклорист Дмитро Костянтинович Зеленін одним із перших висунув припущення про те, що образ напівжінки-напівриби у східнослов'янській міфології був запозичений. Він проник у усну традицію з біблійного сюжету про воїнів фараона, які загинули в Червоному морі, переслідуючи єврейський народ, коли той виходив з-під єгипетського рабства. Хвилі моря розступилися і пропустили євреїв, а воїни фараона потонули. З них і виникли напівлюди-напівриби, що живуть у морі. Тому одна з російських назв таких персонажів – фараонки.