Задоволення, пізнання чи обов'язок: у чому філософія пропонує пошукати сенс життя

Питання про сенс життя — одне з вічних питань філософії, на яке ми навряд чи дізнаємося остаточну відповідь. Про нього любили посперечатися і Платон з Аристотелем у V-IV століттях до зв. е.., і сучасні філософи у XXI столітті. Від них не відстають священики, письменники, фізики, біологи, психологи та сусіди по під'їзду. За довгу історію накопичилося безліч різноманітних відповідей на питання про сенс життя – обирайте будь-хто!

Хоча сенс життя — традиційне питання філософії, досліджувати його спеціально вчені стали лише півстоліття тому: тоді філософія сенсу життя стала окремим напрямом. До цього філософи намагалися зрозуміти, що ж таке щастя, моральне життя, добро, справедливість і відповідальність, шукали визначення понять «людина» та «буття» і як би між іншим відповідали на питання про сенс життя. Чому це питання постійно виникає знову і знову?

Люди — поки що єдині живі істоти, здатні на рефлексію та погляд на себе збоку. На відміну від котиків і хом'ячків ми будь-якої миті можемо відволіктися від своїх занять і запитати себе, чому з багатьох справ ми вибрали саме це.

Така здатність не тільки може вберегти нас від виконання непотрібних справ, а й змушує замислюватися про глобальні речі: чому ми взагалі щось робимо, навіщо живемо? Рефлексія також допомагає нам усвідомлювати власну смертність: розуміння кінцівки життя робить питання про її сенс насущним.Особливо гостро ми це відчуваємо в кризові моменти або, як сказали б філософи-екзистенціалісти, у «прикордонних ситуаціях»: наприклад, коли переживаємо смерть близьких, дізнаємося про невиліковну хворобу, потрапляємо в катастрофу чи розлучаємося.

Як це зазвичай і буває у філософії, єдиної правильної відповіді не існує, і різні філософські школи пропонують свої варіанти.

Вчитися мудрості: жити як Сократ

Для давньогрецького філософа Сократа (принаймні якщо вірити його учневі Платону) сенсом життя є мудрість, пізнання і самопізнання. Тільки вони й здатні зробити нас по-справжньому щасливими, бо вчать нас не радіти матеріальним речам, а тому, як ми ними розпоряджаємось. Який сенс у грошах, якщо вони використовуються для воєн та роблять інших нещасними? Який сенс у золоті, якщо воно не приносить користі ні нам, ні оточуючим?

Сократ зауважив, що навіть найкращі речі в руках дурної людини тільки зроблять його більш нещасним, адже він не знатиме, як ними правильно розпоряджатися.

Гроші він втратить, здоров'я зруйнує, бо не стежитиме за собою, кохання упустить через причіпки або завищені очікування. Дурна людина приречена на нещастя, хоч би скільки вона мала — так вважав Сократ, а тому вчив, що тільки в здобутті мудрості і полягає найвища мета нашого життя. Адже розумний, навіть не маючи нічого, знайде способи, як обернути ситуацію на свою користь.

«Оскільки ми всі прагнемо щастя і, як виявилося, ми щасливі тоді, коли користуємося речами, причому користуємося правильно, а правильність цю і благополуччя дає нам знання, мабуть, кожній людині щосили прагнути стати якомога мудрішою ».

— Сократ у діалозі Платона, «Евтидем»

Насолоджуватися: жити моментом, як кіренаїки

Із Сократом не погоджувалися його учні, відомі як школа кіренаїків. Вони вважали, що пізнання суб'єктивно — тобто істина у кожного своя, а тому мудрості вчитися не треба, а краще оголосити різні радощі (включаючи і прості тілесні насолоди на кшталт їжі та сексу) сенсом життя.

Кіренаїки міркували так: якщо майбутнє невідоме, а одне й те саме може різним людям (або одній людині в різні часи) приносити і задоволення, і страждання, потрібно жити сьогоденням і намагатися кожну мить свого життя зробити максимально щасливим: радіти смачній їжі та провині. хорошій погоді та зустрічам із друзями.

Невідомо, яким виявиться майбутнє, а життя відбувається вже зараз і складається з таких окремих моментів.

У цьому й полягає сенс кіренайською — насолоджуватися життям і самому вирішувати, що для тебе така «насолода»: бенкети та вино чи інтелектуальні бесіди та філософія. Кіренаїки схвалювали все.

«Не треба ні шкодувати за минулим, ні боятися майбутнього; але треба задовольнятися тільки справжнім, та й то кожним його моментом окремо.

Окрема насолода сама по собі гідна вибору. Але щастя виникає не саме через себе, а через окремі насолоди».

— цитати кіренаїків по Лосєву, «Кіренаїки»

Духовно насолоджуватися: жити епікурейською

Погляди кіренаїків - це те, що зазвичай мають на увазі, коли говорять про гедонізм: задоволення і вседозволеність. Але не всі філософи готові визнати, що в простих насолодах і є сенс нашого життя. Однак і від задоволення відмовлятися вони не завжди готові. Як це поєднати?

Давньогрецький філософ Епікур ділив усі задоволення на «тимчасові» та «постійні».Перші - це ті, що приходять і йдуть, і після них обов'язково слідує страждання: наприклад, ми були голодні, смачно поїли і отримали насолоду від їжі, але через пару годин знову хочемо їсти, а значить, страждаємо і знову знаходимося в пошуках задоволення. І так по колу. Пізніше англійський філософ-утилітарист Джон Стюарт Мілль назве ці задоволення «нижчими» і наголосить, що епікурейці радили утримуватися від них.

Натомість Епікур пропонував зробити сенсом свого життя отримання «постійних» (або «вищих») задоволень — душевного спокою, розсудливості та помірності.

Якщо ми досягаємо душевної рівноваги, вона нікуди не йде і підтримує нас у складні хвилини, допомагає бачити у житті головне. Щоб досягти такого духу, Епікур радив займатися самопізнанням, вивчати все нове, не боятися богів і смерті, а також зосередитися на тому, що в наших силах.

«Коли ми говоримо, що насолода є кінцевою метою, то ми розуміємо аж ніяк не насолоди розпусти чи чуттєвості, як вважають ті, хто не знають, не поділяють чи погано розуміють наше вчення, — ні, ми розуміємо свободу від страждань тіла та від сум'яття душі . Бо не нескінченні пиятики і свята, не насолода хлопчиками і жінками або рибним столом та іншими радощами розкішного бенкету роблять наше життя солодким, а тільки тверезе міркування, що досліджує причини будь-якої нашої переваги і уникнення і виганяє думки, що поселяють велику тривогу в душі.

- Епікур, "Лист до Менекею"

Подолати страждання: жити як стоїки та Будда

Вчення Епікура багато в чому перегукується з тим, що радять стоїки та буддисти.І ті й інші шукають сенсу життя в душевному спокої — тільки він досягається не за рахунок пошуку постійних задоволень, як думають епікурейці, а завдяки свободі від страждань. Отже, як перестати страждати? Тут є кілька рецептів.

Стоїки вважали, що ми здатні подолати страждання лише досягнувши особливого стану — апатії. І це не повна байдужість і навіть занепад сил, як заведено зараз думати, а специфічний стан розуму, який досягається завдяки правильним міркуванням та самоконтролю.

Коли ми зрозуміємо, що все у світі ділиться на те, що ми можемо контролювати, і на те, що не можемо, а також почнемо турбуватися лише про перших і не перейматися іншими, тоді ми почнемо жити стоїчно. Причому єдине, що ми можемо повністю контролювати — це наше ставлення до ситуації. Тільки ми самі маємо право вирішувати, переживати нам через погану погоду, або натомість одягнутися тепліше і зосередитися на своїй душевній рівновазі. І припинити страждати.

«Якщо ти засмучуєшся з приводу чогось зовнішнього, то пригнічує тебе не сама ця річ, а твоє судження про неї. Але усунути останнє — у твоїй владі. Якщо ж тебе засмучує щось у твоєму власному настрої, то хто заважає тобі виправити свій спосіб мислення? Так само, якщо ти засмучуєшся з приводу того, що не робиш чогось, що представляється тобі правильним, то не краще зробити це, ніж засмучуватися?».

— Марк Аврелій, «Сам на сам»

Філософія буддизму теж ставить свободу від страждань понад усе. Щоб добитися такої свободи, варто пам'ятати, що джерело страждань є нашими бажаннями. Ми постійно чогось хочемо та страждаємо, коли цього у нас немає.Отримавши, страждаємо, тому що легко можемо цього позбутися, а також тому, що починаємо хотіти більшого (або чогось іншого). Тільки відмовившись від усіх бажань, ми здатні позбавитися страждань і досягти особливого стану — нірвани.

Втім, словосполучення «сенс життя» у звичному нам значенні не дуже до буддизму застосовне. Буддизм - це широке напрямок філософії. У ньому стільки різних шкіл і течій і така складна термінологія, що деякі західні філософи нагадують нам: все, що доступно західному розумінню, — це «адаптація» буддизму для нашої культури. Звичайно, це не означає, що його треба кинути і взагалі не досліджувати, просто варто завжди пам'ятати про обмеженість нашого розуміння.

Побудувати ідеальне суспільство: жити по-конфуціанськи

Ще один цікавий варіант сенсу життя, що дістався нам у спадок зі східної філософії, — це прагнення побудувати досконале суспільство, в якому буде досягнуто гармонії між людиною та Небом.

Давньокитайський філософ Конфуцій вчить, що ідеальне суспільство можна побудувати, тільки якщо кожна людина буде добре виконувати свої обов'язки і дотримуватися своєї долі.

Він розглядав кожну людину як гвинтик у великому механізмі, для злагодженої роботи якого важливо, щоб кожен старанно виконував свої обов'язки. Тільки працюючи спільно, виконуючи свою пропоновану роль і шанобливо ставлячись один до одного, люди здатні жити у кращому суспільстві. А тому й змістом життя Конфуцій оголошував самовдосконалення та найкраще виконання тієї роботи, яку тобі дано. Кожна людина, ким би вона не була, здатна вчитися і вдосконалювати те, що вона робить: неважливо, ніби то прибирання та готування чи керування країною.

Крім того, Конфуцій нагадує, що люди ніколи не повинні забувати і про інших. Багато уваги у конфуціанстві приділено відносинам: як бути добрим сином і батьком, як любити всіх людей і як виконувати свій обов'язок перед іншими.

«Коли людина вдосконалює те, що їй дано від природи, і використовує це на благо інших, вона недалека від Істинного Шляху. Не робіть те, що вам не подобається стосовно інших людей».

- Confucius, The Doctrine of the Mean

Виконувати свій обов'язок: жити як Кант

Якщо ідеї обов'язку вам близькі, але будувати ідеальний світ якось не хочеться, то запитайте, у чому сенс життя німецького філософа XVIII століття Іммануїла Канта. Він порадить добровільно дотримуватися категоричного імперативу або, простіше кажучи, морального закону, який звучить так:

«Вчини так, щоб максима твоєї волі могла водночас мати силу принципу загального законодавства».

- Іммануїл Кант, «Критика практичного розуму»

Кант пропонує ще кілька варіацій категоричного імперативу, але його суть така: наш обов'язок у тому, щоб жити і ставитись до інших людей так само, як ми хотіли б, щоб жили інші і ставилися до нас самих.

Простіше кажучи, якщо принижуєш інших, не нарікайся, коли принижують тебе. А якщо хочеш, щоб тебе любили, насамперед люби та поважай інших.

Втім, Кант не заохочує егоїзм і вчить, що до інших ні в якому разі не можна ставитися як до засобу для досягнення власних цілей: наприклад, любити інших лише для того, щоб тебе любили. Навпаки, треба цінувати кожну людину і бачити в ній особистість або, як сказав би Кант, кінцеву мету. Тільки життя у згоді з мораллю і може бути осмисленим.

Робити щасливими інших і бути щасливим: жити як утилітаристи

Однак не всі філософи згодні, що мораль полягає лише у виконанні морального обов'язку. Утилітаризм вчить, що дія може бути названа моральною, тільки коли вона приносить якнайбільше щастя і користі всім навколо. Отже, сенс життя полягає в тому, щоб це щастя максимізувати і бути, таким чином, корисним суспільству.

Але як цього досягти? Можна, наприклад, подумки підраховувати, як багато щастя принесе ту чи іншу дію, а потім робити те, що найкорисніше суспільству.

Іноді навіть на шкоду собі: вибираючи між щастям одного чи десяти, утилітарист віддасть перевагу кількості. А тому життя, наповнене змістом, буде тим, у якому людина приносить найбільшу користь суспільству і робить якнайбільше людей щасливими.

Утилітаристів за це люблять покритикувати: не все в житті можна так легко підрахувати та порівняти, та й люди навряд чи погодяться жертвувати собою на догоду іншим.

Англійський філософ XIX століття Джон Стюарт Мілль заперечує на це: «Щастя інших робить щасливим і мене самого», тому ми й робимо добрі альтруїстичні вчинки. Найчастіше саме вони і наповнюють наше життя змістом: роблячи щасливими інших і бачачи на їхніх обличчях посмішки, ми й самі стаємо трішки щасливішими.

Сенсу немає: жити нігілістично

Втім, частина філософів взагалі сумнівається в тому, що в житті є якийсь сенс. Наприклад, німецький філософ ХІХ століття Фрідріх Ніцше нагадує, що немає жодної об'єктивної істини, все залежить тільки від нас самих, точніше від того, з якого боку ми дивимося на речі. Мир не має жодного сенсу, як немає однієї об'єктивної істини, і нам потрібно припинити пошуки.

З ним погоджується французький філософ XX століття Альбер Камю, який теж каже, що життя абсурдне і не має жодного сенсу, хоч би як ми відчайдушно намагалися його знайти. Усі наші спроби — лише різні точки зору, жодна з яких не може бути остаточною.

Він порівнює вічні спроби людини знайти всьому пояснення з Сизіфовим працею: ми котимо камінь у гору, сподіваючись, що цього разу вдасться закотити його на вершину, сенс знайдеться і все стане ясно, — ось тільки камінь завжди скочується вниз, ми залишаємося ні з чим. і починаємо все за новою.

Життя безглузде, але це не означає, що слід здатися і відмовлятися жити. Скоріше варто припинити спроби шукати сенс і заявити, що відсутність сенсу дає людині величезну свободу. Можна робити все, що хочеться, і не перейматися тим, що твої дії безглузді.

Можна, нарешті, чесно сказати собі: «Життя — це абсурд, але я нею насолоджуватимуся». Чи не шкодувати про минуле, не переживати за майбутнє, просто жити.

«Все завершується визнанням глибокої марності індивідуального життя. Але саме це визнання надає легкість, з якою вони здійснюють свою творчість, оскільки прийняття абсурдності життя дозволяє повністю зануритися в неї».

- Альбер Камю, "Міф про Сізіфа"

Шукати власний сенс життя: жити, як навчають сучасні філософи

Однієї статті не вистачить, щоб описати всі можливі варіанти відповіді на питання про сенс життя. Та й життя теж не вистачить, щоб прочитати всіх мислителів та дізнатися, у чому вони знаходили сенс.

А тому деякі сучасні філософи вчинили хитріші: вони вважають, що кожна людина повинна сама знайти для себе свій сенс життя.

Не варто чекати, поки хтось із мудрих відповість на це найголовніше питання, настав час брати життя у свої руки і шукати те, що надихає і наповнює сірі дні змістом.

«Мені не здається, що життя загалом має якусь мету. Вона просто відбувається. Але кожна конкретна людина має свою мету».

- Бертран Рассел, "Хто такий агностик?"

І ось цю саму свою мету потрібно знайти, а потім жити так, щоб її досягти. Втім, філософи попереджають: зациклюватися на майбутньому так само небезпечно, як і сподіватися на те, що відповідь на питання про сенс життя можна дізнатися, прочитавши лише підручник.

«Звичка сподіватися на майбутнє і думати, що воно надає сенсу тому, що відбувається зараз, дуже небезпечна. Не буде жодного сенсу в цілому, якщо немає сенсу у його частинах. Не треба думати, що життя — це мелодрама, в якій головний герой чи героїня страждають і страждають, а потім знаходять щастя. Я живу зараз, і це мій день, потім мій син має свій день, а потім його син прийде на його місце».

- Бертран Рассел, The Conquest of Happiness

Зрештою, це правда: навчитися життя можна тільки почавши безпосередньо жити. Це жахливо. Незрозуміло, як це все робиться, але ми не маємо іншого шляху. До життя не додається жодної готової та перевіреної інструкції. А якби вона була, то жити було б надто нудно.

Зате можна вигадати інструкцію зі збирання свого сенсу життя — що ми й зробили.