Як було побудовано ідеальне місто

Місто Багдад (Madinat al-Salam, «місто світу», у сенсі центр світобудови) було засноване халіфом аль-Мансуром (Абу Джафар Абдуллах ібн Мухаммад) у 762 році. На голому місці з нуля. Місто не збереглося, але воно відоме за описами та зображеннями.

Вільям М'юр. Реконструкція плану Багдада в період з 767 по 912 р. н. е., 1883

Вільям М'юр. Реконструкція плану Багдада в період з 767 по 912 р. н. е., 1883

Цей текст є частиною проекту «Виправдання утопії», в якому Григорій Ревзін розповідає про те, які утопічні поселення вигадували люди протягом історії та що з цього виходило.

Це було правильне коло діаметром близько 2000 м-коду. Місто було оточене двома рядами стін, зовнішні висотою 30 м, внутрішні – 50, між ними – рів з водою. У нього вели четверо воріт з урочистими арками, більшою мірою символічного, ніж військового призначення, хоча проходи до воріт утворювалися будинками казарм. До стін примикали два кільця забудови, верхні поверхи житлові, нижні — лавки та базари. Усередині кілець забудови не було, там був парк зі ставками. У центрі була мечеть і палац халіфа (золотовратний палац), його центром був тронний зал із зеленим куполом та кінною статуєю воїна ісламу на ньому. Через 24 роки після заснування міста халіфом Багдада став Харун ар-Рашид, син аль-Мансура (Абу Джафар Харун ібн Мухаммад), з правління якого в Європі прийнято відраховувати золотий вік ісламу. Хоча правильніше, звичайно, починати з аль-Мансура: просто Харун ар-Рашид виявився героєм «Казок тисячі та однієї ночі», а Багдад — місцем їхньої дії. Але так чи інакше в IX–XI століттях це справді був центр світу і з багатства, і з могутності, і з розвитку культури.

Пов'язувати Багдад із утопічною традицією не прийнято. Культура арабського халіфату синкретична. Найочевиднішим зразком вважається цитадель Ерк-Калой, центр Мерва (тепер Туркменія), попередньої столиці аль-Мансура. Але вона була в 10 разів меншою — і ні житла, ні парку там не було. Можливо, буддійський вплив. Найближчим соратником аль-Мансура був Халід ібн Бармак, він походив з Балха (тепер Афганістан) з буддійським монастирем Навбахар, якому Бармакіди були опікувані до переходу в іслам. Той був збудований у формі колеса з вулицями-спицями. Крім того, ми знаходимося на території історичного зороастризму з високим значенням солярних символів. Ну і, нарешті, все це лише можливі впливи, важливіше за те, на що вони впливають. Багдад був столицею ісламу, а іслам має уявлення про місто.

Процитую Шаріфа Шукурова (найкращого, на мій смак, дослідника мусульманського мистецтва в Росії): «Іслам мріє містом. Місто – це те, де народився іслам як єдність – культурної цілісності, а також те, у що воно спрямоване». Далі про Рай: «Можна скласти досить точну картину простору Раю, помітними рисами якої виявляється архітектурний ландшафт з річками, що поточні внизу. Архітектура Раю може бути і багатоповерховою, парадоксально урбанізованою, суто міською. Коранічне бачення Раю поєднує в собі старозавітне і новозавітне уявлення про Рай як сад і як непорушний Град (Небесний Єрусалим). Для проведення можливих зближень коранічних описів із попередньою традицією слід згадати апокаліптичну згадку Древа Життя посередині Граду і по обидва боки річки».І нарешті, про Багдада: «Однією з дивовиж палацу аббасидського Багдада було таке: посеред круглого ставка стояло дерево, гілки якого були зі срібла і золота, а на них висіло різнокольорове листя. На гілках були розсаджені срібні птахи та щебетали».

Для розуміння всіх цих чудес залучення європейської утопічної традиції, очевидно, не потрібно. Проте є дещо приголомшлива схожість мансурівського Багдада з наступними європейськими утопіями — від Сфорцинди Філарете до міста-саду Говарда,— і вона змушує якось поставитися до себе. Є історики, які вважають, що було безліч різних винаходів колеса, що відбувалися в різних країнах незалежно один від одного, але таких небагато і виявляти себе серед них тривожно.

Місто, в якому об'єднання людей має на меті взаємодопомогу у справах, якими є справжнє щастя, є доброчесним містом.

Нам невідомі архітектори, які будували Багдад, вірніше сказати, нам відомо, що ці люди не були архітекторами. Задум міста належить Машаллаху ібн Асарі аль-Басрі (спочатку Менасія, іудей, який прийняв іслам), це математик, астроном і астролог, і Наубахту Ахвазі аль-Фарісі, він теж астролог, а також керівник центру перекладів у Мерві. Його син Аль-Фадль ібн ан-Наубахт при Харуні ар-Рашиді очолив багдадську бібліотеку, перетворену в 820-і роки в Байт аль-Хікма, Будинок мудрості, ісламську академію, яка стала певною мірою прообразом усіх європейських академій. Перекладна діяльність цих інституцій грандіозна. На арабську було переведено праці Платона, Аристотеля, Птолемея, Евкліда, Архімеда тощо.д., а час її існування (до 1258, розграбування Багдада монголами) називається ісламським просвітництвом або ісламським ренесансом. Однак історія цієї освіти досить довга (близько 200 років), і починалася вона не з перекладів античних філософів та вчених. Обидва вчені, залучені до заснування Багдада, були астрологами чи магами.

Середньовічна освічена (заснована на трактатах, навчанні, лабораторіях) магія - це рід філософії. Коло проблем, які торкаються цього знання, сьогодні, ймовірно, слід віднести до компетенції природничих наук, хоча тут є розбіжності. Важливо розуміти, яка картина світу стояла за розв'язання цих проблем. Це, по-перше, уявлення про загальну пов'язаність матерії — небесні тіла, речовини, стихії, геометрія світу, числа та символи, а також людина, її тіло, темперамент, доля тощо. д., пов'язані між собою. Це, по-друге, уявлення про те, що такий зв'язок тягнеться за межі фізичного світу до метафізики. Це, по-третє, уявлення про те, що через загальну пов'язаність світ податливий маніпуляції, тобто, скажімо, через пов'язаність певної людини з певними мінералами і зірками можна істотно змінити її долю, переносячи будь-яку дію на сприятливий час, або за допомогою талісманів, що нейтралізують шкідливий вплив світил і притягують сприятливий. Це відкриває деякі перспективи у проектуванні міст, особливо ідеальних та утопічних.

Як я розумію, не відомо точно, якими міркуваннями керувалися Машаллах та Наубахт, створюючи план Багдада. Ми, однак, можемо судити про це за непрямими даними.На підставі різних елліністичних трактатів та власне арабських досліджень у XI столітті було складено трактат «Гаят аль-Хакім» («Мета мудреця»), який у Європі відомий під ім'ям «Пікатрікс». Це компендіум «герметичного» знання, що включає астрологію, астральну, симпатичну і талісманну магію і, що важливо для нас, деякі містобудівні уявлення.

«Пікатрікс» відносить все магічне знання до одкровень Гермеса Трисмегіста (звідки воно має іншу назву - герметичне). Трактат повідомляє:

«Гермес побудував місто завдовжки дванадцять миль, у якому спорудив фортецю, яка з чотирьох своїх сторін мала чотири ворота. У східних ворог він поставив форму орла, у західних воріт — форму тільця. У південних воріт форму лева, і у північних спорудив форму пса. І в них змусив піти якихось духовних духів, які розмовляли голосами; так що ніхто не міг увійти цією брамою, не отримавши від них дозволу. Там він насадив деяких дерев, серед яких розташував велике дерево, яке плодоносило всіма видами фруктів. На вершині цієї фортеці він наказав звести якусь вежу, яка досягала в довжину тридцять ліктів, і на її вершині розпорядився круглий плід, колір якого змінювався щодня протягом семи днів. Після закінчення семи днів приймав колишній колір, який мав. І це місто щодня висвітлювалося кольором того плоду, і отож це місто щодня сяяло кольором. Навколо тієї вежі було багато води, в якій мешкало багато видів риб. Навколо міста розпорядився поставити різні образи, завдяки яким тамтешні жителі ставали доброчесними та чистими від пороку, злості та лінощів. І це місто називалося Адоцентин (Adocentyn, arab. Ашмунайн).Вони ж були навчені в давніх науках, і в глибинах та таємницях, а також у науці астрономії».

Я далекий від твердження, що Багдад відтворює Адоцентін. Відмінності досить істотні, подібності пояснюються тим, що герметичні елліністичні трактати, на які він спирався, самі писалися під впливом авраамічних описів Раю. Мені важливо те, що в рамках тієї парадигми, до якої належали засновники Багдада, місто могло розумітися як магічний інструмент, який своєю геометрією та матеріалами безпосередньо впливає на долі та настрої його мешканців. Це найважливіша складова європейської утопічної традиції — Пікатрікс безпосередньо вплинув на «Місто Сонця» Кампанелли, а побічно на всю ренесансну традицію ідеального роду.

Антична спадщина ідеального міста, зрозуміло, не зводиться до цієї традиції. Хоча спочатку вона походить від респектабельних витоків — Гіпподаму і через нього Піфагору,— більш авторитетним для Європи було не герметичне, а власне філософське знання, і насамперед Аристотель і Платон. Але й вона не була проігнорована арабським ренесансом. Тут є складність, пов'язана з тим, що основні переклади античної філософії на арабську почалися на півстоліття пізніше, за онука аль-Мансура аль-Мамуне, тоді ж склалася специфічна школа арабської філософії - мутазилізм, - ідеєю якої було поєднання платонівської та арістотелівської традиції з одкровенням Пророка. Аль-Мансур ж цікавився насамперед астрологічними творами. Однак з того, що тексти античних філософів ще не перекладали, не випливає, що про них не знали.Можна припустити, що вони були надбанням вузького кола вчених, які знали грецьку мову, але такими були практично всі, хто становив школу при бібліотеці Наубахта.

Через півтора століття після заснування Багдада з'являється власне арабський трактат, що відноситься до класичної традиції філософії ідеальної держави, - твір аль-Фарабі (Абу Наср Мухаммед ібн Мухаммед) "Про доброчесне місто". Аль-Фарабі називають «другим учителем» (після Арістотеля), це великий середньовічний філософ, він написав більше сотні творів про природу, математику, логіку, медицину, астрономію. Місто не було головною сферою його інтересів, думаю, висловитись на цю тему його змусило те, що для античності ідеальне місто (держава) — це свого роду обов'язковий елемент філософської системи, без твору на цю тему не обходиться жоден великий філософ. Подібне розуміння сюжету — якщо ти філософ, то яким є твоє ідеальне місто,— зберегла й арабська традиція.

Цей твір не можна назвати гострим і новаторським — аль-Фарабі дуже спокійний, щоб не сказати дещо догматичний філософ, наступний швидше за арістотелівську, ніж платонівську інтонацію, він не стільки розповідає про свої відкриття, скільки пише підручник, що підсумовує думки попередників (що, зрозуміло, мало) велике значення для мусульманського та опосередковано християнського світу). Проте відзначу два моменти, які мені здаються принциповими у його розумінні міста. По-перше, він мислить місто не як місце проживання, але як засіб досягнення людиною вищої досконалості. «Найбільше благо і вищу досконалість можуть бути досягнуті в першу чергу містом, але ніяк не суспільством, що стоїть на нижчому ступені досконалості.Так як природа блага насправді така, що вона досягається за бажанням і вільним вибором (а зло також досягається за бажанням і вільним вибором, так що місто може сприяти досягненню деяких цілей, що являють собою зло), всяке місто може послужити досягненню щастя ». Це дотримання платонівської лінії. Платон, як ми пам'ятаємо, мислив місто (держава) саме як інструмент сходження до метафізичного ідеалу. Аль-Фарабі спеціально вказує, що «добродійне місто протилежне неосвіченому місту, місту аморальному, місту обміну та заблудлому місту»,— всі ці опозиції утворюються містами, не співвіднесеними з метафізикою «чесноти» (Платон сказав би «справедливості», а блаженний Августин — Града небесного), і всі трактуються не як перші щаблі в освіті міста, але як деградація від чесноти, що теж цілком по-платонівськи.

Місто та іслам — поняття нероздільні, і зв'язок цей корениться в глибинах самої культури.

З іншого боку, аль-Фарабі мислить місто як організм. «У місті є певна людина — глава та інші люди, що наближаються до цього розділу за своїми ступенями, кожен з яких згідно з власним становищем та здібностями здійснює ту дію, яку вимагає мета, яку переслідує глава. Вони знаходяться на першому ступені. Нижче за ними йдуть інші люди, які діють відповідно до перших цілей: ці займають другий ступінь. Далі так само йдуть люди, які діють відповідно до цілей цих останніх. Так розташовуються по порядку різні члени міського об'єднання аж до тих, хто діє відповідно до цілей цих останніх, і хто служить, але не обслуговується.Вони займають нижчий щабель і є людьми найнижчого становища». Цю ієрархію він зіставляє з різними частинами людського тіла, від розуму до кінцівок. Це скоріше арістотелівський погляд на справу, що припускає, що людське суспільство росте природним шляхом, а не створюється філософами, які знають істину.

Втім, голова доброчесного міста висувається за метафізичний обрій. Аль-Фарабі говорить про його знання чесноти. Розвиваючий його ідеї Авіценна (який відомий нам як великий лікар, але крім цього він один із найважливіших середньовічних метафізиків) говорить про пророка або імам як голову доброчесного міста. Причому розповідає про нього, що він бачить істину речей, тоді як інші — тільки тіні речей на стінах печери, що обмежує їх, що прямо з'єднує Пророка з Платоном.

Вважають, що іслам, принаймні до ісламізму Мадіді, Кутба і Хомейні, до ХХ століття, не використовує утопію як напрямок політичної та філософської думки. Однак мені здається, це пов'язано тільки з тим, що саме поняття утопії введено Томасом Мором пізніше, ніж закінчилося золоте століття Багдада. Арабській мусульманській культурі Європа зобов'язана тим, що до Ренесансу дійшла спадщина античної науки і філософії не менше, ніж Візантії, і я ризикую висловити припущення, що до цієї спадщини входило і ідеальне місто — шлях від Платона до Мора лежить через Багдад.

Повторюся, це загальноприйняте судження. Я базуюсь на наступному. Класичне ідеальне місто – це інститут із чотирьох компонентів. По-перше, ідеальна форма. По-друге, магічна парадигма, яка передбачає, що це місто правильно вписане в гармонію світобудови через астрологію та суміжні парадигми.По-третє, філософія міста як інструменту для виходу з повсякденності в метафізику Добра, Блага та Справедливості. По-четверте, наявність у місті Будинку мудрості — академії, університету — школи для перетворення людини на досконалого городянина. Всі ці чотири компоненти є в арабському ренесансі і більш-менш ймовірні в будівництві Багдада.

Відчуття виняткової традиційності всього, що так чи інакше пов'язане із «золотим століттям» ісламу, де зороастризм, буддизм, іслам та неясні неолітичні символи пресуються в один образ давнини, хоч і дуже зрозуміло на тлі нескінченних руїн у пустелях від Туркменії до Марокко, але є глибоко хибним. Багдадський халіфат не був традиційним суспільством. Навпаки, це було свіже, дуже, якщо так доречно висловитися, складене державне утворення, яке створювалося з різних традицій, які потрібно було прямо зараз скріплювати чимось рішуче новим, раніше тут невідомим. Мені здається, що такою структурою, що скріплює, виявилася утопія.

Підписуйтесь на автора:

Підписуйтесь на тему: