Русалка на Русі. Русалья тиждень – стародавнє слов'янське свято. Обряди, традиції.

Русалії - давньоруське свято, пов'язане з природою, потойбічними силами (русалками), духами предків та проведенням різних обрядів спрямованих на захист від зла, забезпечення родючості землі та благополуччя будинку. Він відзначався двічі: у середині квітня (Перші Русалії) та наприкінці травня – на початку червня (Зелені Русалії). Другі Русалії найчастіше відносять на тиждень з 26 травня по 2 червня, але чітку дату зараз відстежити досить складно, тим більше, що дохристиянські свята були часто прив'язані до різних природних процесів, а отже, у різних широтах нашої країни відзначалися у різний час. Звідси і «плаваючий» характер багатьох подібних свят.

У Русальні дні люди влаштовували гуляння, танці, піснеспіви, а також здійснювали ритуали, пов'язані з обмиванням водою, прикрасою дерев вінками із зелені та квітів, а також різними магічними діями проти хвороб та бід.

Олександр Угланов. Діви.

Сама назва свята Русалії походить від слова «русалка», що означає в слов'янській міфології духу природи (чи предків? — розберемося нижче), яке, згідно з повір'ями, було активним саме в цю пору року. Багато прикмет та обрядів свята тісно пов'язані саме з темою русалок, взаємодією з ними.

Слов'янські русалки: як вони виглядали і де мешкали

Якщо попросити сучасну людину описати русалку, навряд чи в неї виникне проблема. Образ цієї міфічної істоти давно та успішно експлуатується у кінематографі та мультиплікації. Найчастіше її представляють красивою дівчиною з риб'ячим хвостом.Залежно від контексту історії, водна діва може бути доброю або злою, допомагати людям або шкодити, але те, що русалка цілком фізичний персонаж, що є наполовину жінку і наполовину — рибою, завжди залишається незмінним.

Вільям Уотерхаус, Русалка, 1900

Тим часом це швидше західна традиція зображення русалки, причому спочатку пов'язана саме з морями і морськими легендами, але ніяк не з річками в глибинах континентів. І цей образ досить сильно відрізняється від тієї істоти, в яку вірили наші предки. На Русі в давнину русалок ототожнювали, перш за все, з душами померлих, які, у певний період річного циклу, могли набувати вигляду красивих мешканок річок і озер, причому, цілком людський, без хвоста і луски:

«Як володарки джерел живої води, що все викликає до буття, всьому дарує красу, молодість і сили, русалки вічно юні і так само чарівні собою, як ельфи, з якими вони мають багато спільного, близького, спорідненого; бо в оповідях про тих та інших лежать одні міфічні засади. Обличчя русалки сповнене невимовної, чарівної краси, завжди розпущені русяві, чорні або зелені коси спадають по спині і плечах нижче колін, стан - стрункий, очі - блакитні або чорні, з довгими пухнастими віями; але разом із цим, як у істоті стихійній, у всьому її тілі помічається , , Блідий ».

(«Поетичні погляди слов'ян на природу»)

Цікаво, до речі, і те, що в англомовній літературі слов'янські русалки та «західні» принципово різняться і мають різні найменування — так, для хвостатих дів використовується слово mermaid, а для слов'янських русалок — rusalka, що є додатковим підтвердженням того, що це саме наше слово, що увійшло разом з відповідним чином до інших мов. Плутанина ж полягає в тому, що для mermaid в російській мові не закріпилося окремого найменування.

Віктор Корольков. Русалка.

За переказами водні діви на Русі однаково добре почувалися як у воді, так і на суші, де вони могли грати і бавитися в хороводах, як прості живі дівчата, що, власне кажучи, і було їх улюбленим заняттям. Мешкали вони на околицях водойм, але могли легко зустрітися і в лісі або навіть у полі. Недарма ж у Пушкіна: «…русалка на гілках сидить…»

«…русалок не можна визнати безумовно духами водними, чи лісовими, чи польовими: русалки є це й тими, й іншими, і третіми».

(Л.Зеленін)

По суті відрізнити русалку від звичайної, живої дівчини можна було лише її блідою шкірою і розпущеним волоссям із зеленим відтінком (для звичайної дівчини з'явитися на людях з розпущеним волоссям було зовсім неприпустимим. Так, у В.Даля: «Ходить як русалка» — про нечесаної дівчини.). Крім того, русалки найчастіше представлялися саме голими або мали рваний одяг. У зв'язку з цим, існувало повір'я, що часто вони прагнуть людського житла для того, щоб вкрасти у жінок ниток або тканини собі на одяг.В іншому - сплутати її з дівчиною було дуже просто, саме тому представникам чоловічої статі не рекомендувалося ходити в ліс на Русальні тижні - вважалося, що русалки легко могли зачарувати їх своїми призовними піснями та протяжним плачем, а потім - за різними версіями - зачарувати, поцупити з собою у воду, лоскотати до смерті та ін.

Іван Дженєєв. Водні глибини. Омут.

На цей випадок існували різні змови та ритуали, які могли віднадити русалку. Наприклад, рекомендувалося не дивитися їй у вічі чи вколоти її шпилькою. Також допомогти могло окреслення себе у коло. Щодо змов, збереглися такі слова:

«Водяниця, лісова, шалена дівчина! Відчепися, відкотись, у моєму дворі не здавайся; тобі тут не вік жити, а тиждень бути. Іди в річку глибоку, на осику високу. Осика трясись, водяниця вгамуйся. Я закон приймав, золотий хрест цілував; мені з тобою не водиться, не кумитися. Іди в бір, у хащі, до лісового хазяїна, він на тебе чекав, на моху постільку слав, муравою вистилав, у голові колоду клав; з ним тобі спати, а мене хрещеного тобі не бачити»

(Змова від русалок зі слів Д.Шваркуна).

Втім, спочатку русалка — це все ж таки істота не зла, на відміну від деяких інших сутностей, і у фольклорі вона, як правило, не шкодить людям навмисно, швидше — сумує за суспільством живих. Втім, для останніх такий потяг до них може становити смертельну загрозу. Відомі також перекази про те, що русалки, навпаки, допомагають — найчастіше йдеться про дітей, яких вони могли захистити, наприклад, від диких тварин.Крім того, русалки деяким містичним чином пов'язані з родючістю, тому сама їхня присутність робить місце особливим - там де вони танцюють, земля неодмінно дасть гарний урожай, а поля будуть захищені від бід.

Русалки - душі померлих

Ось яке визначення дає у своєму «Зборі творів» відомий російський історик:

«Русалки зовсім не суть річкові або будь-які німфи; ім'я їх не походить від русла, але від русявий (світлий, ясний); русалки суть не що інше, як душі померлих, що виходять навесні насолодитися жвавою природою ... »

Схожої думки дотримується і знаменитий вчений етнограф у своїх працях «Поетичні погляди слов'ян на природу»:

«Російські поселяни переконані, що русалки суть душі немовлят, які померли нехрещеними, а також утоплених, задушливих і взагалі жінок і дівиць, які мимоволі позбавили себе життя, отже, душі невдостоєних поховання. Але коли всі були язичники і не знали ні хрещення, ні християнського поховання, тоді будь-яка душа прираховувалася до русалок.

В. Прушковський. Русалки, 1877

Цей безпосередній прямий зв'язок русалок з померлими підтверджується і безліччю інших етнографічних джерел. Думки розходяться лише у визначенні того, що це за душі? Загалом усі померлі? Або ж особливі, що померли «неприродною» смертю? Переважає все ж таки друга точка зору, згідно з якою русалки є неспокійними душами або, іншими словами — це так звані «заручні покійники» (утопленці, самогубці, немовлята, просто люди, що померли не своєю смертю).Значну частину таких людей у ​​християнські часи не відспівували і не ховали на цвинтарях, однак, саме поняття «заручних покійників» набагато давніше і пов'язане зовсім не з відспівуванням, а з самим фактом «неправильної» смерті або життям, що обірвалося раніше терміну (йдеться не тільки про самогубців, але й просто про загиблих раніше терміну або вбитих людей). Особливо поганою в цьому сенсі вважалася саме «мокра» смерть, тобто утоплення, що, можливо, і породило переказ про те, що подібні душі, що заблукали, повинні жити або безпосередньо у воді або біля водойми.

. Русалки. Цікавий факт: картина має вкрай погану репутацію і з нею пов'язано чимало дивних епізодів. Спочатку вона написана як ілюстрація до повісті Гоголя «Травнева ніч або Утопленниця», а в той час існувало повір'я, що гоголівські сюжети можуть буквально «зводити з глузду» художників, які намагаються їх сфотографувати. Головним своїм завданням у цій роботі Крамський вважав передачу особливого магічного місячного світла, і довгий час художник не міг реалізувати свій задум так, щоб він відповідав його уявленню про те, як це має виглядати. Але, мабуть, Крамському так чи інакше все ж таки це вдалося. Готову картину набув П.Третьяков і вона одразу обросла містичною славою — першої ж ночі впала інша картина, що висіла поруч із нею, потім прибиральниці стали скаржитися на тихі пісні, які чулися ночами з приміщення, де висять «Русалки» — аж до того , що вони відмовилися туди заходити. Неодноразово скаржилися на картину та відвідувачі галереї, вказуючи на те, що довге її розглядання викликає головний біль, а інших взагалі приводить на межу божевілля.

Багато уваги цій темі «заручних покійників» приділив до своїх докторів історичних наук професор Олександр Володимирович Пижиков (2003–2004 заступник міністра освіти РФ). Він вважав, що тема зв'язку з предками, переходу в інший світ та підготовки до цього переходу в принципі була центральною у світогляді наших предків у дохристиянські часи та значна частина народних обрядів була пов'язана саме з нею. Олександр Володимирович вказував на те, що, згідно з віруваннями предків, перейти на новий рівень душа могла лише тоді, коли повністю пройшла призначений їй шлях на цьому світі… Інший аспект — згідно з народними уявленнями, душа людини померлої неприродною смертю не могла вийти з тіла, а значить - і упокоїтися. Подібні душі як би «застрягли» між світами і були змушені вічно перебувати на землі у напівбезтілесному стані. Відповідно, русалки – це якраз і є подібні неспокійні душі, насамперед – душі жінок та дітей.

Значення слова «русалка» та інші назви для водних дів

Цікавий факт: досі не існує єдиної думки щодо походження назви «русалка». Спочатку вважалося, що воно похідне від слова русло (річки). Однак існує й інша версія, заснована на розборі давньоруських слів на склади, з відповідними ним смислами, згідно з якою:

• РАС і РУС - світло, світлий,
• АЛ - вищий або вища (істота)
• КА - душа

Таким чином, це вища світла (чи, можливо, безтілесна? примарна?) істота, що увібрала в себе душу померлої людини (дівчини, дитини). Можливо, саме тому давні слов'яни ставилися до русалок з повагою — адже в них цілком могли жити душі своїх родичів.

До речі, для самої русалки в слов'янських мовах існувало і безліч інших назв: полудниці, водяниці, мавки, купалки, вила, дикі дружини, фараонки, лісовиці, лоскотухи, німки, самодіви, богині. У болгарській мові вони часто іменувалися алегорично як , , , . У цьому різноманітті назв легко вловити смисли, про які вже було сказано - повсюдне їх поширення (не тільки навколо водойм), якась примарність/ефемерність, неземна краса, рвані одягу і певна відчутна небезпека, на яку вказують алегоричні, які традиційно використовувалися тоді, коли не можна було називати справжнім ім'ям.

Джон Уотерхаус. Гілас та німфи.

Вважалося, що водні діви можуть бути людям лише кілька днів на рік пізньої весни — коли завіса між нашим та потойбічним світом стає дуже тонкою (так само як і в протилежній точці року, що припадає на кінець листопада, коли відзначалися Діди, Самейн та інші аналогічні свята, пов'язані з предками). У цей час було прийнято влаштовувати свято на їхню честь, яке так і називалося — Русальні тижні. І одним із ритуалів цього свята було приношення дарів та частування русалкам.

Русальні тижні - Перші та Зелені

Перші Русалії (+ Лельник)

Свято Русалії мало для наших предків сакральне значення. Відзначався він навесні, причому двічі. У середині квітня, після того, як усі річки та озера звільнялися від льоду, стародавні слов'яни відзначали Перші Русалії (з 16 по 22 число), які передували головному дівочому святу весни — Льольник, що відзначався 22 квітня. Вважалося, що саме в цей період природа починає прокидатися, а разом із нею Водяною та її підопічні русалки.Люди вірили, що в цей час завіса між новим світом (який також завжди був пов'язаний у фольклорі зі стихією води) і явним світом ставала дуже тонкою, здатною пропустити душі померлих у світ живих.

У Перші Русалії було прийнято шанувати всіх духів предків. Жінки наводили чистоту в будинку, а молоді дівчата вбиралися і чепурилися. Вважалося, що якщо вмиватися річковою водою кілька разів на день, протягом тижня, то весь рік будуть нестрашні будь-які хвороби, а краса залишиться незмінною надовго. У вівторок було прийнято згадувати «задушників» та «утопленців» (саме «закладних» покійників). Тоді ж було прийнято звертатися до русалок:

«Русалка - цариця,

Червона дівчина!

Не занапасти душки,

Не дай вдавитися,

А ми тобі кланяємось.»

Фантазія нейромережі Kandinsky

Що стосується інших традицій святкування квітневих Русалій — вони багато в чому перегукуються з Льольником і є дівочі гуляння та хороводи в лісах та полях. Головний незмінний символ свята - це біла береза, яка виступає і як центральна вісь, навколо якої водять хоровод, і як символ розквіту життя як такого - звідси й прикраса беріз стрічками, плетіння вінків із березових гілок. У цей час дівчата ніби танцювали з русалками, уподібнюючись їм зовні — білий одяг без візерунків, розпущене волосся. Є дані, що на якийсь час Русалій потрібно було зняти з себе всі натільні обереги, тобто символічно прибрати різні бар'єри і злитися з навколишнім світом. Але таке було доступне тільки для носительок жіночих енергій, юнаки ж, навпаки, на подібні гуляння не допускалися, більше того, вважалося, що для них цей час вкрай небезпечний і виходити в ліс, а купатися по одному суворо заборонялося.

Зелені Русалії /Зелені Святки (+ Іван Купало)

Другі чи Зелені Русалії відзначали наприкінці травня – на початку червня (26 травня – 2 червня). У деяких регіонах та/або за іншими даними свято тривало навіть аж до Івана Купало 21-24 червня (день літнього сонцестояння). Вважалося, що тільки після Купалу русалки залишали світ живих та поверталися до свого сну аж до наступної весни. Саме з цього дня води річок стають повністю безпечними для живих, що відображено в обрядах Івана Купало, багато з яких пов'язані з водою, обмиваннями та купаннями.

Русалії (і Купало) також безпосередньо пов'язані з переходом весни в літо. Саме тим часом природа набирає свої сили. Луги та ліси покриваються зеленню, звідси й приставка до назви – «зелені».

. Весна священна

У християнські часи із Зеленими Русаліями тісно переплітаються і два інших свята: Семік (Русалчин Великий день) та Трійцин день. Однак, при розрахунку дати Зелених Русалій (якщо ми говоримо про споконвічне давньослов'янське свято) орієнтуватися правильніше НЕ на них, а на день Івана Купали чи записи етнографів про дати святкування у різних регіонах, адже Семик та Трійцин день прив'язані вже до християнського Великодня, а останнього є плаваючим святом ніяк не пов'язаним із природними циклами. Тим не менш, сама суть святкування Семика і Трійці в народі також була тісно пов'язана із давнім святом Русалій.

Семик відзначався на сьомий четвер після Великодня, за три дні до Трійці. І хоча він, як і інші свята, був наповнений хороводами, ворожіннями на нареченого, плетінням вінків, прикрасою стрічками беріз та ін., його відмінною рисою в багатьох регіонах було згадування саме «закладних» покійників.У деяких регіонах Русі дозволялося ховати «заручних» небіжчиків тільки на Семик (померлий міг лежати непохованим кілька місяців) і обов'язково за межами цвинтаря. Примітно, що Семік також був єдиним днем ​​року, коли за не відспіваними небіжчиками можна було замовити панахиду в церкві. Таким чином, Семік — це своєрідна альтернатива Троїцькій суботі, коли було прийнято згадувати «звичайних» померлих, ходити до них на могили, творити за них молитви.

Костянтин Маковський. Русалки виходять із води перед Трійцею.

«Давня Русь мала ще один день, коли, головним чином містами, робила особливе поминальне моління. Це був четвірок перед святом Святої Трійці. Цього дня російські люди робили зворушливу справу братньої любові до покійних, до зовсім незнаних, навіть до лиходіїв, у розбої вбитих грабіжників і страчених злочинців. Смерть все згладжує, і брати про Христа навіть про розпусних братів з любов'ю моляться і здійснюють все напутнє заупокійне чинопослідування, яким зазвичай проводяться з цього життя всі православні християни, які благочестиво померли».

(свт. Афанасій (Сахаров))

Є у цього свята ще одна риса — його вважали найкращим днем ​​для посадки ячменю. Таким чином, в обряди дня впліталися й різні дії, спрямовані на отримання хорошого врожаю, що завжди в сенсі відповідає творчим позитивним поняттям. Таким чином, «настрій» Русального тижня змінювався від тихого, світлого смутку до радості, а поминки «заручних» покійників перетікали в народні гуляння та веселощі, що плавно переходять у Трійцин день. Основним лейтмотивом все ж таки було продовження життя:

«У Сьомік та Трійцю старі люди рекомендували більше веселитися: війни не буде, епідемій не буде, рік поганим не буде. Ще змушували хлопців свистіти»

(Клімов В. В. «Круглий рік свят, обрядів та звичаїв»)

А. Грачов. Семик, або Гуляння в Мар'їному гаю. 1845

Трійцин день також мав свої відмінні обряди. Одним із найцікавіших звичаїв можна вважати «оплакування» квітів. Букет брали із собою до церкви, де на нього обов'язково треба було пролити сльози. Вважалося, що це допомагало запобігти літній посусі, яка могла згубно позначитися на майбутньому врожаї:

«Трійчиний ранок, ранковий канон,

У гаю по березках білий передзвін.

Тягнеться село зі святкового сну,

У благовісті вітру хмільна весна.

На різьблених віконцях стрічки та кущі.

Я піду до обідні плакати на квіти…»

(С. Єсенін)

Другий (Зелений) Русальний тиждень за характером святкування та обрядів багато в чому нагадує Зимові Святки. Люди одягалися в різні костюми, влаштовували гуляння, вбирали березу (головний символ Семика та Русального тижня), прикрашаючи її різнокольоровими стрічками, ворожили, зверталися до духів предків. Звідси походить ще одна назва свята – Зелені Святки.

Дівчата танцювали в білому одязі, плели вінки та проводили обряди кумівства: цілувалися через підвішений на березі вінок дівчини, обіцяючи бути сестрами протягом Зелених Свят.

Автор невідомий. Семик. Обряд кумління.

Вважалося, що цими днями, побачивши русалок, можна запитати у них про своє майбутнє:

«Поселянам траплялося бачити, як русалки, сидячи біля колодязя, на відокремленому березі річки, озера або на млиновому колесі, розчісували гребенем, зробленим з риб'ячої кістки, свої русяві або зелені коси, з яких цілим потоком струменіла вода. У повіті є два криниці Заручейська та Сухомлинська, які користуються в народі особливою повагою. На зрубах цих колодязів щороку на Зеленому тижні, вранці, сидять прекрасні діви, з розпущеними русявими косами, і розчісують їх гребенем. Діви ці називаються криницями та русалками»

(«Поетичні погляди слов'ян на природу»)

Цікавий факт: гребінь русалки – не просто аксесуар для розчісування волосся. Гребінь служив якимось магічним предметом, з якого мешканки річок і озер могли затопити будь-яке місце, оскільки з нього безупинно текла вода. Вважалося, що сила русалки у волоссі, яке завжди має бути мокрим.

Особливого значення надавали останньому дню Зелених Свят - цього дня прикрашене вінками та стрічками дерево зрубували і пускали за течією річки. Цей обряд символізував відхід русалок назад у їхній світ. Тільки після цього люди могли без остраху заходити у воду.

Підсумовуючи

Розповіді про зустріч із русалками сьогодні вважаються більше казкою, ніж колишньою. Однак для наших предків потойбічне було набагато ближче, ніж для нас, і незмінно виявлялося у повсякденному житті. У тому минулому світі, пронизаному ідеями про нерозривні зв'язки живих і мертвих, побачити русалку, поговорити з нею і навіть отримати через неї звістку з того світу здавалося цілком природною, хоч і страшною подією. Подібні численні оповідання офіційно задокументовані істориками та етнографами в різних губерніях Російської Імперії:

«У народі і донині гасає про них така байка, що ніби бачать їх іноді при берегах озер і річок, що миють і чухають зелене своє волосся, а інших, що гойдаються на деревах».

(М. Попов «Описи стародавнього слов'янського казка»)

З приходом християнства свято Русалій потрапило під заборону (осуд його можна знайти в Стоглавому соборі 1551). Священнослужителі намагалися вижити давні вірування, і якщо раніше до русалки шанобливо ставилися як до духу невпокійного предка, то в християнській парадигмі їй відводилося місце в одному ряду з чортами та бісами, а взаємодія з русалками, таким чином, перетворювалася на блюзнірство:

«Диявол лестити, переважаючи ні від Бога трубами та скоморохами, гусльми та русалями» (Лаврентьєвський літопис 1068 р.)

Віктор Корольков. Болотниці

Цілком можливо, що перекази про те, що русалки забирають людей під воду, лоскочуть до смерті і взагалі несуть у собі смертельну загрозу, більшою мірою пов'язані саме з тим, що початковий її образ був спотворений і навмисно демонізований. Хоча не можна не визнати і того факту, що як «закладений небіжчик» вона також представляла певну проблему у світогляді древніх слов'ян. Нехай спочатку і не ворожа, вона все ж таки являла собою душу, яка знаходиться там, де їй не місце — на роздоріжжі між живими і мертвими (чи з вини, чи з вини інших людей, чи випадку — питання). Саме тому за старих часів існував звичай називати дітей на честь загиблих — вважалося, що це дозволяло такій душі, що заблукала, переродитися і все ж таки прожити життя до кінця, а потім знайти свій шлях в інші виміри. Проте люди вірили, що такий вихід можливий лише для родичів — тих, хто знав і пам'ятав один одного особисто, а отже, не для всіх закладених.

Щодо свята — викорінити Русалії виявилося неможливим і, як було показано вище, це свято разом із ключовими своїми традиціями та обрядами продовжило своє життя в народі під виглядом Семика. Таким чином, звичай поминати померлих у певні дні року (з чітким поділом їх на померлих своєю і не своєю смертю) нікуди не зник, а, отже, давні слов'янські обряди та свята все ще живі у свідомості нашого народу (навіть якщо багато людей, відзначаючи їх, самі про це не підозрюють.

Аналіз літературного образу русалки.

Тема "аналіз літературного образу русалки" представляє цікаву можливість вивчити цей образ з урахуванням його уявлення у світовій літературі та міфології. Русалка - персонаж, широко поширений у різних культурах та літературних традиціях. Образ русалки знайдете у міфології та літературі таких країн, як Росія, Україна, Білорусь, Німеччина, Греція, Ірландія та багато інших. У російській та українській міфології русалки є морськими або річковими духами, які мають привабливу зовнішність і спокушають людей, затягуючи їх під воду. Образ русалки можна знайти у літературі різних мов. Наприклад, у російській літературній спадщині зустрічаються такі великі твори, як "Русалка" А. С. Пушкіна та "Русалка" А. Н. Островського. У Німеччині русалки стали популярними завдяки творам Гофмана, зокрема, "Рейель" та "Смерть постільниці". У грецькій міфології також знайдуться згадки про русалок, наприклад, у сказаннях про Нерея та Амфітрит. Автори використовують різні стилістичні прийоми, щоби показати образ русалки.Деякі з цих прийомів включають опис прекрасної зовнішності русалок, використання символіки води та природи, а також передачу таємничої та спокусливої ​​атмосфери через мову та оповідання. Такий підхід дозволяє авторам створити унікальний образ русалки, який одночасно приваблює та лякає читача. У різних культурах справді існують образи русалок чи аналогічних істот. Нижче наведено приклади таких образів у китайській, японській, в'єтнамській, арабській та турецькій літературних традиціях: 1. Китайська література: У китайській літературі існує образ прекрасної русалки, відомої як "Чжао У" або "Східна перлина". Її історія описана у класичному творі "Кохання по всьому світу" (Дяо Юйцюань). 2. Японська література: У японській літературі русалки відомі як "Нінге" або "Йокай" (надприродні істоти). "Пригоди Юкіо Мішіми" (Якумотокументо) - ранній твір Юкіо Мішіми, що містить розповідь про симпатичну русалку, відому як "Йуко".