Введення у філософію

Видання включає дві варіації лекційного курсу «Введення у філософію», прочитані М.К. Мамардашвілі (1930–1990) студентам ВДІКів 1979 та 1980 рр.

У розділі «З архіву» представлені нариси до книги «Короткий вступ у філософію». Таким чином, читач має можливість отримати більш повне уявлення про центральну пропедевтичну, а також теоретичну установку Мамардашвілі.

Порівняно з більш ранніми публікаціями до тексту лекцій 1979 р. внесено значні виправлення та доповнення. Лекції 1980 р. та нариси до книги «Короткий вступ у філософію» публікуються вперше.

У книзі аналізуються природа, характер та цілі філософського мислення. На прикладах, що наводяться з історії філософії, показується, чому і як будується абстрактний апарат філософського міркування та мови, які проблеми існування припускають у людських культурах та особистості розвиток навички та вміння філософствувати. Для введення початківців у суть справи виклад будується навколо розрізнення між реальною філософією та філософією навчань та систем.

М. К. Мамардашвілі. Як я розумію філософію [1]

Мамардашвілі Мераб Костянтинович (1930–1990) – відомий грузинський та російський філософ, який розглядав найважливіші філософські проблеми у контексті європейської духовної історичної традиції. Він був взірцем чесності та щирості у мисленні та відіграв велику роль у відродженні інтересу до справжньої філософії, а також у пожвавленні філософського життя в країні у 1960–1980 роках. Працюючи у редакціях філософських журналів, він, тим щонайменше, з ідеологічних причин мало видавався за життя, а 1974 р.і зовсім було звільнено з посади заступника головного редактора журналу "Питання філософії". Натомість Мамардашвілі часто виступав із курсами лекцій з актуальних проблем філософії в МДУ, в Інституті загальної та педагогічної психології, а також у низці радянських та зарубіжних університетів. Його учні та послідовники конспектували ці лекції, записували їх на магнітофон, передруковували. Надалі ці записи і послужили основою посмертного видання його книг. Книга "Як я розумію філософію" складена із статей, доповідей, виступів, інтерв'ю, в яких розкриваються питання ролі та місця філософії у суспільстві, сенсу людського життя, проблеми свідомості, культури, мистецтва, науки та релігії.

• – Мерабе Костянтиновичу, сьогодні можна почути багато усіляких, часом суперечливих думок щодо майбутнього суспільних наук у вищій школі. Всім ясно, що вивчати їх так, як вони вивчалися останні десятиліття, не можна. У мене таке відчуття, що необхідні випускникам вищої школи філософські знання ми даємо не так (я не маю на увазі філософські факультети). Коли ми, наприклад, викладаємо філософію майбутнім інженерам, вона "проходить" повз них. Очевидно, система передачі знань має припускати більше різноманітність стосовно різних форм підготовки. І насамперед це стосується філософії, яка є чимось вищим у порівнянні з традиційним природничо-технічним знанням. У зв'язку з цим питання: як ви оцінюєте шлях долучення до системи філософського знання, який прийнятий у вищій школі?
• – Мені здається, в галузі прилучення до філософського знання ми маємо справу з фундаментальним прорахунком, що стосується природи самої справи, яку в думках своїх хочуть навчити.Йдеться про природу філософії, про природу того гуманітарного знання чи гуманітарної іскри, її якоїсь духовної клітини, що виробляється, яка описується в поняттях філософії і пов'язана з духовним розвитком особистості. Викладання філософії, на жаль, не має до цього стосунку. Але філософія має свою природу. Природа філософії така, що неможливе (і, більше того, має бути заборонено) обов'язкове викладання філософії майбутнім хімікам, фізикам, інженерам у вищих навчальних закладах. Адже філософія не є системою знань, яку можна було б передати іншим і тим самим навчити їх. Становлення філософського знання – це внутрішній акт, який спалахує, опосередковуючи собою інші дії. Дії, в результаті яких з'являється картина, добре спрацьований стіл або створюється вдала конструкція машини, яка, до речі, вимагає відточеної інтелектуальної мужності. У цей момент може виникнути певна філософська пауза, пауза причетності до якогось первинного акту. Передати і цю паузу, і нову можливу пульсацію думки обов'язковим навчанням просто не можна. Ставити це завдання абсурдно. Це можливо лише в тому випадку, якщо те, що називається філософією, сприймають як інституціоналізовану частину державного ідеологічного апарату, деякий засіб поширення однодумності з тих чи інших світоглядних проблем.

Але це вже зовсім інше завдання, правомірність якого можна заперечувати чи ні, але до філософії вона не має відношення.

Більше того, філософія, як я її розумію, і ніколи не була системою знань. Люди, які бажають долучитися до філософії, повинні ходити не на курс лекцій з філософії, а до філософа.Це індивідуальна присутність мислителя, що має таке прізвище, ім'я, по батькові, послухавши якого можна і самому прийти в рух. Щось духовно пережити. Цьому не можна навчитися у лектора, який просто виконує функцію викладача, скажімо, діамата. Спілкування можливе лише тоді, коли слухаєш конкретну людину. Наприклад, у Іванова є якийсь свій спосіб вираження себе й у сенсі – своя філософія, тобто. є вже якийсь особистий досвід, особистий, пройдений людиною шлях випробування, яке він пережив, дізнався та ідентифікував у філософських поняттях, скориставшись при цьому існуючою філософською технікою. І виходячи зі свого особистого досвіду, він вносить щось нове в цю техніку. Коротше кажучи, філософія - це оформлення і до краю розвиток станів за допомогою загальних понять, але на основі особистого досвіду. Сказане вами докорінно розходиться з нашими "досвідченими" уявленнями про ту філософію, з якою кожному з нас, які закінчили нефілософські факультети вишів, довелося зіткнутися у студентські роки. Філософія, що підноситься, була чимось на кшталт упорядковано організованого вінегрету категорій. Власне філософії ми не бачили і про філософів нічого путнього, крім ярликів, якими їх нагороджують і які слід запам'ятати, не чули. Така книжкова філософія нічого спільного із справжньою філософією не має. Погано, що багато хто починає і закінчує вивчення того, що в наших вузах називають філософією, так жодного разу і не торкнувшись її, не зрозумівши специфіки її предмета. Логіка такого антифілософського залучення до філософії дуже проста – її зводять до оволодіння знаннями, зафіксованими навіть не у філософських текстах, а у підручниках.Адже чим перш за все стикається студент і наскільки він готовий до філософії?

Коли студент зустрічається з філософією – а це і є вихідною точкою розуміння її, – він зустрічається насамперед із книгами, з текстами. Ці тексти містять у собі якусь сукупність понять та ідей, пов'язаних із законами логіки. Вже сам факт зіткнення з їхньою словесною і книжковою формою ніби підносить тебе, і ти задаєшся питаннями, які виникають через індукцію з самих понять. Вони самі індукують із себе питання. Але, очевидно, першим серед них має бути питання, а що ж, власне, є питанням? Чи справді, схопивши себе в задумі за голову, я думаю? Чи справді в цей момент я ставлю питання, яке має справжнє інтелектуальне значення? Кожен із нас чудово знайомий із феноменом непотрібної та виморочної розсудливості, піднесеного умонастрою, коли, зіткнувшись із чимось піднесеним, невиразно відчуваєш, що тут щось не так. А що тут не таке? І що є, якщо справді щось сталося і це щось змусило використати тебе якісь поняття, що мають привабливу та магічну силу власної еляції, височини?

Наприклад, ми часто запитуємо себе: що таке життя? що таке буття? що таке субстанція? що таке суть? що таке час Що таке причина? і т.д. І перед нами шикуються якісь понятійні, інтелектуальні сутності, одягнені в мовну оболонку. І ми починаємо їх комбінувати. Один мій земляк, Зураб Какабадзе, називав цей процес різновидом полювання на екзотичних звірів під назвою "субстанція", "причина", "час". Звісно, ​​він говорив про це іронічно.Але іронія тут цілком виправдана, тому що насправді на питання, що таке субстанція, відповіді просто немає. Бо всі відповіді вже існують у самій мові. опиняємось у полоні цієї вербальної реальності.

Між іншим, саме в цьому зв'язку, про який я зараз говорю, у Канта з'явився дивний вислів "експериментальний метод", причому він мав на увазі його додаток до філософії, користуючись аналогією з експериментальним методом у фізиці. щоб питати, що таке мислення, що таке причина, що таке час, потрібно, вважав він, звернутися до експериментального буття цих уявлень. Потрібно поставити запитання: як повинен бути влаштований світ, щоб подія під назвою "думка" могла відбутися? і чи стане паші сприйняття цього зв'язку, якщо нам вдасться її побачити чи сприйняти? умови, за яких думка може відбутися як стан живої свідомості. Тільки в цьому випадку можна дізнатися, що таке думка, і почати осягати закони, за якими вона є; одне й те саме.

Загалом питання "як це можливо?" і є метод і водночас спосіб існування живої думки.Тобто ті питання, які виростають із цього досвіду і є питаннями, на які можна шукати відповідь, звертаючись до філософських понять. До виникнення такого питання немає сенсу читати філософські книги. у яких такі високі поняття, як буття, дух тощо.

Отже, є якийсь шлях до філософії, який пролягає через власні наші випробування, завдяки яким ми набуваємо незамінного унікального досвіду. І тоді виявиться, що випробуване нами має відношення до філософії. знову заговорили про випробування. – Найчастіше наше переживання супроводжується відчуженим поглядом на світ: світ ніби виштовхує тебе в момент переживання із самого себе, відчужує, і ти раптом ясно щось відчуваєш, усвідомлюєш. Але саме у баченні цієї можливості ти скам'янів, застиг. відкритись. Але для того, щоб це відкриття відбулося, потрібно не тільки зупинитися, а в горизонті питання: чому тебе так вражає? . У цьому стані – радості чи страждання – і прихований наш шанс: щось зрозуміти. Концепція.

Так от, у крайній точці цього півдорозі ми і можемо зустрітися з філософським розумінням світу.Бо по другій половині дуги нам йде назустріч філософія понять, що вже існують. Тобто, з одного боку, філософ повинен ніби пройти півдорозу вниз, до самого досвіду, в тому числі і до свого особистого досвіду, який я назвав експериментом, а не просто емпіричним досвідом. А з іншого боку, філософські поняття дозволяють продовжувати цей шлях пізнання, оскільки далі переживати без їхньої допомоги вже неможливо.

• [1] Мамардашвілі М. К. Як я розумію філософію. М.: Прогрес, 1990. С. 14-26. URL: modernlib.ru/books/mamardashvili_merab/kak_ya_ponimayu_filosoflyu/read/

Мераб Костянтинович Мамардашвілі:
Філософія - це свідомість вголос

Я не говоритиму про спеціальні проблеми філософії. Хочу лише виділити якесь ядро, яке у філософії існує і яке піддається загальнозрозумілій мові, де можна досягти ясність, та ясність, яка виникає в душах людей, які слухають або читають філософську мову. Тобто людина пережила щось, випробувала, але просто слів не знала, що це може так називатися, і що можна, більше того, користуючись цими словами, піти ще далі в переживанні та розумінні свого досвіду. У всі часи і скрізь філософія це мова, якою розшифровуються свідчення свідомості. Це стосується і філософії в Радянському Союзі. Те, що в ній, власне, філософського, є продуктом якогось духовного елемента, який з'явився до кінця років. Він і призвів до появи філософів у нас. Прийшли люди, які заговорили професійною мовою, що цілком відповідає світовим стандартам, які в контексті власного життя володіли цією мовою, вносили елемент інтелектуальної цивілізованості та суспільне життя. Щоправда, потім із нашої філософії цей духовний елемент вивітрився, усох.Соціальні та політичні обставини виштовхували філософів у спеціалізовані заняття. Всі сховалися в особливі культурні ніші — хто в історію філософії, хто в логіку, хто в естетику, хто в етику. Озирнешся довкола — немає тих, кого називають філософами, саме філософів за темпераментом. Я хочу наголосити, що філософом є ​​кожна людина — у якомусь затаєному куточку своєї сутності. Але професійний філософ висловлює і експлікує особливого роду стану, які піддаються переказу лише філософською мовою. Інакше вони залишаються тією самою ластівкою Мандельштама, яка повернулася в «чорт тіней», не знайшовши слова. Я хочу визначити філософію як свідомість вголос, як явну свідомість. Тобто існує феномен свідомості — не взагалі будь-якої свідомості, а тієї, яку я назвав би загостреним почуттям свідомості, для людини доленосною, оскільки від цієї свідомості людина, як жива істота, не може відмовитися. Адже, наприклад, якщо око бачить, то воно завжди прагнутиме бачити. Або якщо ви хоч раз скуштували свободу, впізнали її, то ви не можете забути її, вона ви самі. Іншими словами, філософія не має жодних цілей, крім висловлювання вголос того, від чого відмовитися не можна. Це просто вміння усвідомити очевидність — у свідченні власної свідомості. Тобто філософ нікому не хоче досадити, нікого не хоче спростувати, нікому не хоче догодити, тому й говорять про завдання філософії: "Не плакати, не сміятися, але розуміти". Я б сказав, що в ланцюжку наших думок і вчинків філософія є пауза, яка є умовою всіх цих актів, але не є жодною окремо. Їхнє внутрішнє зчеплення живе і існує в тому, що я назвав паузою.Давні називали це «недіянням». У цій же паузі, а не в елементах прямої безпосередньої комунікації і виразів здійснюється і зіткнення з спорідненими думками та станами інших, їхнє взаємопізнання та узгодження, а головне — їхнє життя, незалежне від індивідуальних людських суб'єктивностей і яке є великим дивом. Здивування цьому диву (у собі та інших) — початок філософії (і-любові). Філософію можна визначити і так: філософія є таке заняття, таке мислення про предмети, будь-які (це можуть бути предмети фізичної науки, проблеми моральності, естетики, соціальні проблеми тощо), коли вони розглядаються під кутом зору кінцевої мети історії та світобудови. Зараз я розшифрую, що це означає. Кінцевий зміст світобудови чи кінцевий сенс історії є частиною людського призначення. А людське призначення є таке: виповнитися як Людина. Стати Людиною. Тепер я висловлююся інакше. Призначення людини полягає в тому, щоб справдитись за образом і подобою Божою. Образ і подоба Божа - це символ, відповідно до якого людина виконується як Людина. Зараз я поясню, що означає цей символ, оскільки в цій складній фразі я ввів у визначення людського призначення метафізичний відтінок, тобто наддосвідчене уявлення, в даному випадку Бога. Але насправді я говорю про просту річ. А саме: людина не створена природою та еволюцією. Людина створюється. Безперервно, знову і знову створюється. Створюється в історії, за участю його самого, його індивідуальних зусиль. І ось ця його безперервна створюваність і задана для нього в дзеркальному відображенні самого себе символом образ і подоба Божа.Тобто Людина є такою істотою, виникнення якої безупинно відновлюється. З кожним індивідуумом та в кожному індивідуумі. Філософію можна визначити і як би тавтологічно, за прикладом фізики. Фізика це те, чим займаються фізики. І філософія - це те, про що можна говорити мовою філософії і чим займаються філософи. Мені здається суттєвою така зв'язка. Фактично кажу, що метою філософії є ​​сама філософія (я маю на увазі «реальну філософію» як конструктивний елемент режиму, в якому може здійснюватися життя нашої свідомості). Так само, як сказано, що мета поезії — сама поезія. Поезія обирає кошти, якими можна відкривати та експлікувати поетичність. Вона існує незалежно від мови. Так само і реальна філософія існує, і люди, самі не знаючи, їй займаються — незалежно від успіхів чи невдач, незалежно від рівня їхньої філософської мови. Але коли цей рівень є і мислиться за його законами, тоді «реальна філософія» і «філософія вчень» з'єднані в одній людині. У філософі. Співвіднесеність із початковим життєвим змістом у великих філософів завжди існує. І навіть на поверхневому рівні тексту. (Вона може затьмарюватися в університетській або академічній філософії, яка зайнята в першу чергу передачею традиції та мови цієї традиції — там цей початковий сенс може вивітрюватися.) Мова великих зрозуміла, і людина звичайна, не філософ, може у абстрактних поняттях, які філософи будують за необхідності мови, дізнатися про їх початковий життєвий сенс. І тим самим у мові філософа дізнатися про себе, свої стани, свої проблеми та свої випробування.Свого часу Борхес говорив про поезію, що вона, за визначенням, таємнича, бо ніхто не знає остаточно, що вдалося написати. Тобто, поезія містить щось у принципі не до кінця знане і самим автором. Звідки і з'являється феномен багатьох варіацій того самого. Варіації є формою прояву символічності. Символ (не знак!) завжди є те, що ми не до кінця розуміємо, але що є ми самі як ті, що розуміємо, як ті, що існують. І наші філософські твори, і їх читання є формою існування цього до кінця нерозуміння, його нескінченної тривалості та спорідненої самоузгодженості. Буття творів і є спроба інтерпретувати їх і зрозуміти, підставляючи у вигляді варіацій тексту наші власні стани, які є тоді форма життя твору. Наприклад, можна сказати так: те, що я думаю про Гамлета, є спосіб існування Гамлета. Філософські проблеми стають такими, якщо вони ставляться під промінь однієї проблеми кінцевого сенсу. Навіщо взагалі все це? Навіщо світобудова? Навіщо «я» і мої переживання? А ці питання ставляться саме тому, що в цьому світобудові живе істота, яка не створена, а створюється. Безперервно, знову і знову. Та й світ не завершено, не готовий. Філософ працює шляхом «визначення» таких ситуацій. Тобто він будує поняття, за допомогою яких ці ситуації та ці зв'язки можна уявити у гранично можливому вигляді і потім мислити на цій межі, мислити, так би мовити, «в ідеї». Ну, скажімо, якщо він хоче продумати проблему держави, то зобов'язаний представляти державу у вигляді гранично здійсненої ідеї держави. Уся складність у тому, що у своїй філософ не стверджує, що це граничні описи є зображенням реальних предметів у світі.Філософ знає, що граничне опис є засіб мислення. Тому, наприклад, Платон, коли в нього питали, що він має на увазі під ідеальною державою — ту, яка на його батьківщині? — відповідав: ні, не його, не його влаштування мав я на увазі, а та держава, яка існує всередині і в момент такого говоріння про неї в напруженій свідомості. Існує таке дивне визначення буття у філософії: буття — те, чого ніколи не було і не буде, але що є зараз. Як не дивно, всупереч логіці мови та наочному уявленню. Людські речі, наприклад соціальні інституції, немає такі, які, виникнувши, могли б потім, як камінь, тривати й існувати. Вони наново народжуються. Наприклад, Паскаль вимовив чудову фразу: «У кохання немає віку, воно завжди у стані народження». Якщо вона є, вона зараз, і в ній немає зміни тимчасових станів, вона абсолютно нова. Це дуже абстрактне становище, споглядальна істина. Таке й твердження філософії: буття - це те, чого не було і не буде, але що є зараз, або завжди, що те саме. Тут тимчасові способи, слова, що їх позначають, плутають, тому що вони належать звичайній мові. А інших слів ми не маємо. Які б слова ми не винаходили, все одно ми знаходимо їх у повсякденному мовленні. І вони тягнуть у себе шлейф манії людини представляти все наочно і предметно. Філософський акт полягає в тому, щоб блокувати нашу манію мислити картинками. І коли ми прибираємо картинки та предметні референції з нашої свідомості, ми починаємо мислити. Це означає, що наше мислення завжди є граничним або на межі.Я поясню: те, що філософи називають сенсом — сенсом історії або сенсом світобудови, — те, що ніколи не реалізується у просторі та часі. І ніколи не виконується у вигляді якоїсь події чи стану, наприклад, державної конституції, яка була б прикладом цього сенсу. Сенс (а він завжди повний) не є предметом, що знаходиться у світі, — так само як граничний кінець історії не є частиною історії, подією в ній. Кінець часу не є частиною часу. Ми завжди повинні мислити за допомогою тих речей, які поміщаємо на кордон, сполучаючи на ній реальні події, і ніколи не поміщати їх усередину світу, не чекати їх усередині світу, у складі його подій. Просто від цього можливі такі події і неможливі інші. На жаль, у нашому повсякденному мисленні, у тому числі й у соціальному, ми завжди робимо фатальну помилку. Те, що насправді є гранично сполучаючим поля наших зусиль, ми поміщаємо у світ у вигляді шуканого в ньому досконалого зразка та ходячого ідеалу. Наприклад, ми говоримо: покажіть нам цілком справедливий конкретний закон, і тоді ми житимемо за законом. Але чи був колись і десь такий конкретний закон, при застосуванні якого завжди тріумфувала б справедливість? Покажіть приклад ідеального чи досконалого суспільства. І коли ми не можемо це показати (а показати не можна – цього немає), то тріумфує нігілізм. З нерозуміння того, як ми влаштовані, як влаштована наша моральність. Нігілізм спочатку є вимогою того, щоб було «високе». Другий крок - виявлення, що істинно високої ніколи не було: ну, покажіть мені істинно чесну людину! У кожного можна знайти недолік, якусь користь.Третій крок — твердження, що все високе — це суцільне вдавання, лицемірство, високе покриття вельми низьких речей. І потім знамените: «Все дозволено, якщо Бога немає». Якщо ми налаштовані на те, щоб бути демократами лише за умови, що нам буде показано чистий зразок демократії — і тоді ми будемо демократами і бачитимемо в цьому для себе особисто сенс, — ми просто нігілісти. Крім іншого, не розуміючи того, як влаштовано наше соціальне життя. Наше соціальне життя пронизане прикордонними поєднаннями і вимагає від нас цивілізованої грамотності. Щоб нам бути громадянами, тобто жити соціально грамотно, нам потрібно розуміти абстрактні істини щодо самих себе, своїх граничних можливостей. І ось тут, у цих абстрактностях і їх виявленні, я й бачу покликання Філософа, якого так чекає наше суспільство сьогодні, тому що ми знаходимося в періоді здивування свідомості. Ми виявилися інфантильними. Інфантильність - це ті ж ластівки Мандельштама, що повернулися до «чорту тіней». Інфантильність - це переростковий стан, з втраченим моментом дорослішання. Впустивши його самі, ми тепер переймаємося проблемою молоді, хоча насправді «це про нас говорить казка». Ми чекаємо від молоді дзеркального відображення себе. Ми бажаємо, щоб молодь, наприклад, займаючись примусовою, призначеною працею або чесно сидячи за повчальними книжками (хоча з цього нічого не можна дізнатися про себе та подорослішати), підтверджувала б нам те уявлення, яке ми маємо про себе, про свої можливості.Але самі ми ходимо на помічах, чекаємо на інструкції, вказівки, нічого не знаємо про себе, тому що про себе ми можемо дізнатися тільки на відповідальному полі діяльності, де до людини повертаються наслідки її дій і вчинків. Людині дуже важливо, щоб щастя, як і нещастя, було результатом його власних дій, а не випадали йому з таємничої, містичної слухняності. Важлива свідомість залежності того, що відбувається у світі — і в удачі, і в невдачі — від того, що сама людина могла б зробити, а не від потойбічно «вищої» (анонімної чи уособленої) гри, яка незбагненними шляхами викидає їй дари та утримання або, навпаки, злі покарання та немилості. Сказав одного разу одна вільна людина: «Минуй нас пуще всіх печалів і панський гнів, і панське кохання!» А ми живемо у ситуаціях, коли всі ніяк не можемо визнати гідність людини. Живемо у ситуаціях, коли жодна думка не прищеплюється. Не просто через дурість. А тому, що додумування її до кінця ставить під питання самих нас. І ніколи не маємо досвіду. Все знову і знову повторюється, якщо зберігаємо себе проти всього того, що не можемо вмістити, не змінившись самі. Скажімо, антиалкогольна кампанія в країні сьогодні ведеться тими самими словами (ми тільки не знаємо про це), якими вона велася сто років тому. Як це може бути? А все дуже просто. Люди не проходили шлях до кінця, не отримували досвіду, не дозволяли сенсу. Залишалися дітьми, якщо жили поза відпрацьованою грамотно структурою свідомості. Вочевидь, невипадково у Росії тривалий час був автономної філософської традиції, де була б філософська думка, не залежна, скажімо, від дилеми: цар — народ, самодержавство — кріпаки. Вона виникає з появою Чаадаєва, але він був ізольованою фігурою.Потім уже після Володимира Соловйова з'явився феномен — я парадоксально скажу — світської автономної філософії (хоча я говорю це про філософію, яка була максимально релігійна). Але під «світськістю» я маю на увазі те, що вона вирвалася з цих заданих протистоянь: цар — народ і так далі і створила простір автономного духовного життя, незалежної філософської думки. Цей простір ми знову втратили з різних причин. Зараз ми не можемо жити цивілізованим громадським життям, не відновлюючи цю автономну духовну сферу незалежної думки. Свідомість наша живе в напруженому полі, окресленому граничними межами смислів, і ясність у ньому можлива лише тоді, коли ми володіємо мовою цих смислів, тобто розуміємо їхню абстрактність, їхню граничну природу, вміємо читати те, що вони нам говорять про наші можливості та природу і коли самі досить розвинені для цього. Навіть у полі символів — «людина», «смерть», «сенс життя», «свобода» тощо. Адже це речі, які виробляють самі себе. Навіть свідомість, як і думку, можна визначити як можливість більшої свідомості. Або, наприклад, свобода. Навіщо потрібна свобода і що вона? Свобода нічого не виробляє, та й визначити її як предмет не можна. Свобода виробляє лише свободу, більшу свободу. А розуміння того, що свобода виробляє лише свободу, невід'ємне від вільної людини, вільної праці. Тобто вільна тільки та людина, яка готова і має реальну силу на працю свободи, яка не створює жодних видимих ​​продуктів чи результатів, а лише відтворює саму себе. А вже потім вона є умовою інших речей, які може зробити вільна людина.Але немає такого предмета у світі, званого «свобода», який зовні доведеним чином можна будь-кому показати і передати. Свобода недоведена, совість недоведена, сенс недоведений і таке інше. Ось у якій сфері обертається думка філософії і в ній обертається наше душевне життя тією мірою, в якій вона здійснюється, вдається нам і ми в ній виконуємося. Оскільки основна пристрасть людини, як я розумію, — це здійснитися.

Публікації на тему

Нові статті

• Ларс Квортруп: Громадська система освіти - введення в педагогічну теорію Нікласа Лумана
• Мішель Фуко: Суб'єкт та влада
• Мішель Фуко: Omnes et singulatim: До критики політичного розуму
• Майкл Манн: Автономна влада держави: витоки, механізми, результати
• Георгій Львович Смолян: Рефлексивне управління – технологія прийняття маніпулятивних рішень
• Леонід Володимирович Гнатюк: Розуміння як форма знання
• Мартін Вулф: Визначаючи майбутнє глобалізації
• Джон Серль: Проблема свідомості
• Марк Володимирович Рац, Сергій Іванович Котельников: Влада чи управління?
• Олександр Павлович Огурцов: Від нормативного Розуму до комунікаційної раціональності

Популярні статті

• Дослідження:
• Дослідження держав
• Дослідження суспільства
• Дослідження освіти
• Дослідження економіки
• Дослідження ринків
• Дослідження медіа
• Енциклопедія:
• Держави
• Організації
• Персоналії
• Концепти
• Тексти
• Бібліотека:
• Гуманітарний базис
• Гуманітарна думка

© 2002–2024 Центр гуманітарних технологій
Publisher: Centre for Human Technologies
E-mail: [email protected]