400 років баптизму

24-26 липня в Амстердамі відзначається 400-річчя заснування баптизму. У далекому XVII столітті група англійців, гнаних у себе батьківщині за віру, знайшла тут притулок. З цієї групи в кілька десятків людей за чотири століття баптизм виріс до однієї з найбільших християнських конфесій, що налічує близько 100 мільйонів віруючих.

Прийнято вважати, що баптизм (грец. baptizo — «хрещу», «занурюю»), як оформлений рух у християнстві, виник на початку XVII століття Англії, хоча групи, у тому чи іншою мірою, дотримуються аналогічних поглядів (насамперед це відноситься до свідомого хрещення дорослих людей за вірою), існували і раніше.

Його виникнення пов'язується з ім'ям англіканського проповідника Джона Сміта (бл. 1570 - 1612), який приєднався до так званих індепендентів або конгрегаціоналістів - одного з численних пуританських рухів, що виступали за продовження реформації і більш послідовне очищення (лат. pur. «залишків католицтва».

Конгрегаціоналісти прагнули незалежності кожної помісної громади (конгрегації) і заперечували церковну ієрархію. Незабаром після вступу до громади у своєму рідному місті Гейнсборо Сміт стає її пастором, а його помічником – Томас Хелвіс. Через релігійні переслідування конгрегаціоналісти були змушені шукати притулку в Голландії, де й облаштувалася громада Сміта.

В Амстердамі Сміт входить у тісний зв'язок з голландськими менонітами - послідовникам колишнього католицького священика Менно Сімонса (1496-1561), які раніше називалися анабаптистами, тобто. перехрещенцями - і під їх впливом приходить до переконання про неприпустимість хрещення немовлят.Незабаром разом із більшістю своїх послідовників Сміт приймає рішення приєднатися до менонітів. Однак Хелвіс, усвідомлюючи відмінності у сповіданні (зокрема, меноніти не допускали для своїх послідовників військової та державної служби та складання присяги), у 1612 році з маленькою групою з десяти осіб повертається до Англії, і цього ж року у Лондоні виникає перша баптистська громада .

Як Сміт, так і Хелвіс виклали баптистські погляди у своїх роботах, де доводили необхідність покаяння та особистої віри в Христа для приналежності до Церкви. Наголошувалося і на важливості свідомого хрещення по вірі, а також вони відстоювали принцип релігійної свободи та невтручання держави у питання віри.

Незважаючи на переслідування, що тривали аж до 1689 року, коли було прийнято «Акт про віротерпимість», до 1644 року. в Англії діяло вже сорок шість «загальних» та сім «приватних» чи «партикулярних» баптистських громад. Різниця між ними була в тому, що «загальні» стверджували, що Ісус Христос помер за гріхи всього людства, а «приватні» вважали, що спокутна жертва призначалася лише для спасіння обраних Богом людей.

В 1609 група християн з Англії, що перебралася в Амстердам, сформулювала віровчальні принципи баптизму. Під час Англійської буржуазної революції баптисти активно підтримували пуританіна Олівера Кромвеля, в якому вони бачили прихильника релігійних і політичних свобод, і багато з них досягли високого становища на військових та державних посадах, проте невдовзі вони виступили проти диктатури лорда-протектора і були зміщені з усіх постів. .

Частина баптистів емігрувала з Англії до Нового Світу, й у 1639 р.Роджер Вільямс започаткував у штаті Род-Айленд першу громаду.

У Росії перші євангельсько-баптистські громади виникли в другій половині XIX століття внаслідок духовного пробудження на півдні України (серед німців-колоністів), у Закавказзі, у Таврійській губернії, а також у Петербурзі під впливом проповідей англійця лорда Редстока у середовищі аристократії.

Після того, як обер-прокурором Священного Синоду став К.П.Побєдоносцев, він поставив за мету «переломити хребет російському баптизму, штундизму і "редстокізму" ("пашківщині")». відновилися вже за Радянської влади починаючи з кінця 20-х рр. і продовжувалися аж до «перебудови».

В даний час більшість баптистських громад в Росії об'єднані в Російський Союз євангельських християн-баптистів, що налічує близько 80 тис. Членів.

Баптисти дотримуються основних положень протестантизму: триєдність Бога, божественність Ісуса Христа, Його спокутна смерть і воскресіння, спасіння по вірі, загальне священство віруючих Єдиним авторитетом у питаннях віровчення визнається Писання і причастя а обрядами.

Головною відмінністю баптизму від інших протестантських конфесій є хрещення за вірою у свідомому віці через занурення, а також вчення про необхідність навернення чи народження згори.

Перед хрещенням зазвичай проводиться бесіди з кандидатом.Общини баптистів здебільшого самостійні та незалежні, відсутня ієрархія та єдиний центр. Водночас більшість громад об'єднані в Союзи та Асоціації (зазвичай за територіальною ознакою) для координації спільної місіонерської, благодійної чи просвітницької роботи.

Священнослужителі (пресвітери чи пастори та диякони) обираються громадою і не вважаються посередниками між віруючими та Богом. Обрядовість зведена до мінімуму, форма богослужінь є довільною і складається з однієї чи кількох проповідей (проповідувати можуть не лише священнослужителі, а й пересічні члени громади), співи гімнів та молитов. Велика увага у баптистів приділяється практичному боці християнського життя, яке визнається невіддільним від сповідання віри.

Про історію виникнення баптизму

Баптизм виник на початку 17 століття Англії. Як відомо, розвитку Реформації сприяли два імпульси. Перший виходив від світської влади, яка прагнула скинути гніток католицизму і здобути незалежність не тільки в релігійній, а й у державній, економічній, соціальній та культурній сферах життя. Другий імпульс походив від богословів, які відкидали католицизм як спотворену віру. Їх надихали ідеї відбудови істинної «апостольської» церкви.

В Англії Реформація переслідувала загалом ті самі цілі, що і на континенті. Проте англійські королі раніше за інших європейських правителів (приблизно з 12 століття) почали протестувати проти абсолютистських домагань Риму.Спочатку ініціатива належала духовенству, яке вимагало скасувати грабіжницькі папські побори, які нерідко досягали половини доходів церков, скасувати монополію Риму на призначення церковних ієрархів та контроль над церковними судами. Починаючи з 14 століття в Англії видається ціла низка урядових указів, які поступово обмежують владу папської номенклатури. Таку ж політику Англія проводить у період Реформації. У 1534 році було заборонено купувати в Римі хартії, що завдають шкоди королівським прерогативам. Потім Ватикан був позбавлений права на інтердикти (відлучення), так звані «кари, що лікують», які були найсильнішою зброєю папства у викоріненні інакомислення. А невдовзі прямий контроль короля поширювався протягом усього діяльність англійського духовенства. Того ж 1534 року Папа Римський відлучив короля-реформатора Генріха Восьмого від Церкви. У відповідь англійський парламент позбавляє Папу права призначати архієпископів і єпископів біля Англії, та був проголошує короля «єдиним верховним земним главою англійської Церкви». Тоді ж було ліквідовано і всі монастирі. Так було закладено фундамент появи англіканства.

Однак той факт, що характер реформаторських нововведень в Англії визначався королівською владою, а внутрішньорелігійна логіка в процесі формування англіканства була принесена в жертву політичним інтересам, зумовив посилення радикальних елементів. Тому вже невдовзі з'явився рух про пуритан (від латинського слова «purus» - «чистий»), які виступали за подальше очищення панівної церкви від «папізму».Вони вимагали спростити богослужіння, оскільки воно багато в чому відтворювало римо-католицькі ритуали, скасувати пишність культу та спеціальні священичі шати (особливо під час причастя). Пуритани прагнули також реформ в організації Церкви, вимагаючи замінити єпископальну систему пресвітеріанської, тобто місцеві церкви повинні керуватися пресвітерами, які обираються членами громади.

Вже незабаром рух пуритан розколовся на дві течії. До одного з них увійшли пресвітеріани, які представляли інтереси багатих торгово-промислових кіл. Їхня програма «очищення» була скромною. Вони визнавали право світської влади наглядати за життям Церкви, підтримувати та захищати її шляхом законодавства та фінансової політики, переслідувати «єретиків», які виступають проти узаконеної Церкви. Пресвітеріанам протистояли так звані сепаратисти, або індепенденти (тобто «незалежні») зі своєю набагато радикальнішою програмою. Вони вважали, що справжня Церква може бути створена лише поза державною церквою, і висловлювалися за повне відокремлення від неї. Індепенденти вимагали повної незалежності та самостійності кожної громади (конгрегації) у релігійних питаннях. Звідси їхня ще одна назва – конгрегаціоналісти.

Конгрегаціоналісти відрізнялися від пресвітеріан та у визначенні складу Церкви. Пресвітеріани вважали, що всі люди, що живуть на цій території і хрещені в дитинстві, є членами парафіяльної церкви (parish church). Конгрегаціоналісти ж розробили вчення про громаду істинно віруючих (gathered church). Основою такої Церкви є люди «відроджені», здатні свідомо засвідчити свою вірність Христові.Подальший розвиток вчення конгрегаціоналізму і призвело до виникнення баптизму.

Поява баптизму пов'язані з діяльністю англійського конгрегаціоналіста Джона Сміта. Отримавши після закінчення Кембриджського університету в 1593 ступінь магістра богослов'я, Сміт був зведений в сан священика англіканської церкви і призначений проповідником в Лінкольн. В 1606 після довгих сумнівів і роздумів він вирішив порвати з офіційною церквою і приєднався до групи конгрегаціоналістів в Гейнсборо, ставши її «вчителем» (конгрегаціоналісти уникають слова «священик»). Його найближчим помічником став Томас Гелвес.

У цей час королівська влада посилила репресії проти «єретиків», змушуючи їх або покаятися, або залишити країну. Тому група Джона Сміта вирішила емігрувати до Амстердама, де вона утворила нову англійську церкву. Тут Сміт і отримав можливість детально ознайомитися з доктринами Вірменія та менонітів. Він і раніше сумнівався у правомірності хрещення немовлят, а тепер остаточно зміцнився у думці, що істинна Церква складається виключно з «видимих ​​святих», наново охрещених. При цьому Сміт виходив з того, що єдиним главою Церкви є Христос, і істинні віруючі повинні об'єднатися в братство Євангелія, щоб слідувати Його всьому. У «Декларації віри», виданої послідовниками Сміта, які повернулися в 1611 році до Лондона, говориться: «Зовнішня церква мабуть складається тільки з таких людей, які покаялися, які вірять у те, що Христос приноситиме надалі свої плоди, здатні покращити життя. Видима церква є зовнішньою формою істинної духовної невидимої церкви, яка утворюється душами тільки праведних і досконалих людей».

Сміт вважав, що апостольська спадкоємність проявляється не через спадкоємність священиків чи видимих ​​церков, а лише через справжню віру. Оскільки така спадкоємність, на думку Сміта, була перервана католицизмом і англіканством, то істинну церкву слід створювати заново. Тому першочергове значення Сміт надавав акту хрещення як «зовнішньому знаку прощення гріхів, смерті і покаяння», до якого допускаються лише люди, що покаялися і повірили. Група Сміта та Гелвеса прийняла повторне хрещення і склала альтернативну «істинну» церкву. Специфічно баптистське розуміння істинності церкви закріплено і в «Декларації віри»: «Церква Христа є групою віруючих людей, відокремлених від світу словом і духом Бога, віруючих, з'єднаних із Христом і один з одним за допомогою хрещення, їх власним сповіданням віри та гріхами».

Повернувшись до Англії, громада Сміта, і започаткувала баптизм. Церква Сміта успадкувала дві гілки протестантизму. По-перше, вона сприйняла від менонітів ідеї перехрещенців (анабаптистів). По-друге, вона визнала доктрину Армінія, який стверджував, що своєю жертовною смертю Христос викупив гріхи всіх людей, а не лише обраних. Як писав Сміт, «Господь не визначив жодної людини до знищення». Тому членів громади Сміта та Гелвеса називають загальними (генеральними) баптистами.

Невдовзі з'явилися звані приватні (партикулярні) баптисти. Свою назву вони отримали тому, що визнавали концепцію Кальвіна, згідно з якою лише деякі люди ("частина" людей) призначені стати "синами світла". Початок цієї гілки баптизму поклала громада конгрегаціоналістів, яку очолював Генрі Джекоб.У 1638 року внаслідок внутрішніх розбіжностей із неї виділилася група на чолі з Джоном Спілсбері, яка перейшла позиції баптизму. На відміну від Сміта, Спілсбері вважав, що хрещення має здійснюватись лише зануренням у воду, бо тільки так відновлюється «апостольська» наступність. Якийсь час така практика викликала бурхливі суперечки, але поступово хрещення зануренням у воду стало своєрідною ознакою баптистів. Саме приватні баптисти істотно вплинули на процес формування світового баптизму.

1644 року 7 церков приватних баптистів опублікували «Сповідання віри», що складалося з 15 пунктів. Один із них визначає хрещення як «обряд Нового Завіту, даний Богом». Причому здійснювати цей обряд слід виключно зануренням або зануренням у воду. Це остаточно відмежувало баптистів з інших протестантських течій.

Спочатку баптистські громади залучали переважно дрібних виробників, ремісників, торговців, і навіть радикально налаштованих релігійних діячів. Згодом, однак, до них все частіше приєднувалися і представники багатих верств суспільства. І це попри репресії проти баптистів. Ймовірно, це пов'язано з тим, що баптисти завжди вміли знаходити золоту середину. Поступово репресії влади пом'якшувалися. З одного боку, жодних підстав ставити під сумнів соціальну лояльність баптистів не було. А з іншого боку, оскільки баптисти наголошували на важливості релігійної свободи та самоврядування церкви, до них тягнулися демократично налаштовані люди.

У 1689 році принц Оранський проголосив «Акт про віротерпимість», тим самим репресії проти баптистів в Англії припинилися.Але відразу з'явилася нова небезпека. Якщо в обстановці переслідувань у баптистські громади йшли люди, які свідомо обрали нову віру, то тепер баптизм опинився під загрозою перетворитися на якусь «духовну моду». різних союзів та асоціацій. Виразно простежується у спільних баптистів. У 1671 році вони створили Загальну асамблею, яка тут же спробувала обмежити права місцевих громад. році 107 церков приватних баптистів, які публічно оголосили про відмову від «домагань на перевагу і верховенство над місцевими церквами», сформували Генеральну асамблею.

Баптисти активно займаються місіонерською діяльністю. У 1779 році було започатковано Баптистське товариство внутрішньої місії.

Демократизм і дисципліна, прихильність до Святого Письма, пріоритет громадської діяльності, проповідь християнства, вільного від догматів, обрядів, загальнообов'язкових символів, практична благодійність – все це забезпечило успіх баптизму. глибока переконаність у своїй вірі, мабуть, і допомогла баптистам вистояти у суперництві з іншими релігійними течіями протестантизму.