Християнство

ХРИСТІЯ, найбільша за кількістю своїх прихильників світова релігія.

ХРИСТІЯ В ЕПОХУ ПАТРИСТИКИ

Християнство виникло у греко-римському середземноморському світі, коли він переживав епоху релігійних бродінь. Існувала безліч культів, включаючи культ богів Риму та культи богів тих міст та країн, які увійшли до складу Римської імперії. Особливо важливого значення надавалося культу імператора. Широке поширення мали містеріальні культи, присвячені тим чи іншим грецьким божествам. Всі вони були пов'язані з поклонінням якомусь богові, який був убитий своїми ворогами, а потім повстав із мертвих. Ці обряди зберігалися в таємниці від сторонніх, присвячені ж вірили, що, здійснюючи ці обряди, вони беруть участь у смерті бога і через його воскресіння знаходять безсмертя. Інша релігійна традиція, герметизм, обіцяла своїм прихильникам звільнення від кайданів плоті та безсмертя.

Християнство відкидало шанування язичницьких богів та імператора. Воно мало певні риси подібності з містеріальними культами, але суттєво відрізнялося від них – зокрема тим, що в ньому шанувався не міфічний персонаж, а реальна історична особистість, чиє життя та вчення стали предметом шанування та віри. Християнське віровчення суттєво відрізнялося і від того, що пропонували містеріальні культи.Християнство частково запозичало свою термінологію з грецької філософії, насамперед стоїчної, платонічної та неоплатонічної – проте його смислове ядро ​​– віра в те, що у Христі вічний Бог став людиною, зазнав смерті на хресті, а потім воскрес із мертвих, – не мало нічого спільного з будь-якою з філософських систем, що існували на той час.

Християнство суттєво відрізнялося від інших релігій та від офіційних культів, тому його послідовники зіткнулися з постійними гоніннями з боку основної маси населення та влади, що поставили християнство поза законом. Однак число християн множилося, і імператори вживали рішучих заходів для того, щоб змусити їх відмовитись від своєї віри. Протягом 3 ст. два імператори - Децій і його наступник Валеріан - зробили все, щоб назавжди покінчити з християнством. На початку 4 ст. Діоклетіан порушив найширше і найжорстокіше з усіх гонінь на християн.

Однак за п'ять століть, що послідували за розп'яттям Ісуса Христа, переважна більшість населення Римської імперії, включаючи імператорів, стає християнською. У 312 р. імператор Костянтин Великий прийняв цю віру, його приклад наслідували троє його синів, які також стали імператорами. Спроба племінника Костянтина, імператора Юліана (прозваного «Відступником»), відродити язичництво (361–363) провалилася. У 4 ст. християнство стало державною релігією Вірменії та Грузії, до кінця 5 ст. християнські громади виникли у Перської імперії, в Індії та у німецьких народів на північних рубежах Римської імперії.

У першому поколінні християн було кілька видатних місіонерів, найвидатнішими з яких можна вважати апостолів Павла та Петра.Вони та їх менш уславлені сучасники проповідували християнство переважно серед грекомовного населення імперії. З великих міст віра поширювалася на малі міста, а звідти – на сільську місцевість.

Серед причин, що спонукали більшість населення Римської імперії прийняти християнство, можна назвати наступні: 1) поступове розкладання та занепад греко-римської культури; 2) прийняття християнської віри Костянтином та його наступниками; 3) той факт, що в християнстві люди всіх класів і національностей приймалися в єдине, спільне братство і що ця релігія могла бути пристосована до місцевих народних звичаїв; 4) безкомпромісна відданість церкві своїм переконанням та високі моральні якості її членів; 5) героїзм християнських мучеників.

Організація церкви.

Християни вірили, що становлять єдину всесвітню церкву. Вона була організована за принципом "діоцезів" (термін, що позначав територіальну одиницю у складі імперії), або "єпархій" на чолі з єпископом. Особливою пошаною користувалися єпископи Єрусалима, Олександрії, Антіохії, Карфагена, Константинополя та Риму. Єпископу Римському як голові церкви імперської столиці віддавалася першість перед іншими єпископами. Крім того, згідно з традицією першим єпископом Риму був апостол Петро, ​​якого сам Христос поставив главою церкви.

У міру зростання церква змушена була дбати про чистоту віри, сприйнятої від апостолів. Християнству загрожувала небезпека втратити цю чистоту під час адаптації до тих чи інших місцевих умов. У 1 ст. існувала небезпека поглинання християнства юдаїзмом. У запобіганні такому результату головну роль зіграв Павло. У 2 ст. виникла серйозна небезпека із боку гностицизму.Під гностицизмом розуміють цілий ряд релігійних і філософських течій, що розрізняються між собою, що поширилися в Середземномор'ї. Однією з головних особливостей гностицизму було різке протиставлення духу як благого початку та матерії, яка проголошувалась принципом зла. Однією із форм існування цієї злої матерії гностики вважали людське тіло. Вони вчили, що спасіння полягає у звільненні від плоті та в зануренні в область чистого духу. Деякі гностики намагалися знайти у своїх системах місце і для Христа, проте вони відводили йому другорядне місце і відмовлялися визнавати його історичність. Див. також ГНОСТИЦІЗМ; МАНІХІЙСТВО.

Близьким гностицизму було вчення маркіонітів, яке також відігравало значну роль у духовному житті 2 ст. Основним центром руху був Рим. Маркіон, засновник руху, вчив, що матеріальний світ, включаючи тіла людей і тварин, з усім властивим йому злом був створений якимось злим богом. Цього бога Маркіон ототожнював із Богом Старого Завіту та єврейського народу. Маркіон був переконаний у існуванні ще одного Бога, Бога Любові, якого люди не знали доти, доки він не відкрив себе у Христі. Справжня «блага звістка», згідно з Маркіоном, полягала в тому, що Христос позбавив людей від влади злого бога і вказав їм рятівний шлях у царство Бога Любові. Він вважав Павла єдиним з апостолів, який правильно зрозумів Христа і його добру звістку. Маркіон вимагав від своїх послідовників суворо утримуватися від статевих зносин, т.к. як саме це дозволяє плоті, з її пороками та недугами, продовжувати своє існування. Секта Маркіона проіснувала принаймні до 5 ст. Див. також ДОКЕТИЗМ; МАРКІОН.

Щоб протистояти цим та іншим подібним течіям, християнська церква виробила три принципи, що дозволяли забезпечити збереження віри у її початковій чистоті. По-перше, це була доктрина апостольського спадкоємства, згідно з якою апостоли засвоїли Євангеліє безпосередньо від Христа, а потім, перед смертю, передали його разом зі своїм віроучительним авторитетом єпископам, обраним християнами місцевої церкви, а ці єпископи, у свою чергу, передавали його своїм наступникам. У зв'язку з цим церква мала визначити, які саме лінії єпископства сягають безпосередньо святих апостолів. Зокрема єпископи Римські вважалися прямими наступниками апостола Петра.

По-друге, слід чітко визначити коло писань, у яких містилося справжнє вчення апостолів. Ще остаточно 4 в. було вироблено канон із 27 книг, що становлять Новий Завіт. Основним критерієм для включення тієї чи іншої книги в канон було авторство апостола або особи, безпосередньо пов'язаної з одним із апостолів.

По-третє, постало завдання дати коротку і чітку формулу, яка б виражала сутність християнської віри, у результаті виникли символи віри, у тому числі найбільш поширеним був т.зв. Апостольський символ віри. Назва цього символу вказувала не те, що він був сформульований самими апостолами, а на те, що в ньому було коротко виражено основний зміст апостольського вчення. За винятком двох або трьох віршів, включених до нього пізніше, цей символ існував уже в другій половині 2 ст.

Концепція апостольського спадкоємства єпископів, новозавітний канон та Апостольський символ віри досі залишаються фундаментом, який визначає життя більшості християнських церков.

Тринітарні суперечки.

Церква мала також визначити свою позицію щодо низки богословських питань, суперечки з яких підривали її єдність. Церква рано прийняла вчення про Трійці, тобто. про те, що Бог один у трьох Особах – Батька, Сина і Святого Духа. Перші християни були євреями, вихованими у вірі у те, що Бог один. Ісус навчав, що Бог є Отцем. З'явившись свідками життя і смерті Ісуса Христа і увірувавши в його воскресіння, учні увірували також і в те, що Ісус був Богом. Але як при цьому вірити в те, що Бог один? Як Отець, Син і Святий Дух можуть бути Богом і як вони пов'язані один з одним?

У 2 та 3 ст. пропонувалися різні вирішення цих питань. Християни скористалися грецьким терміном «логос», який широко використовувався в античній філософії і який умовно перекладається як «слово», і вклали в нього новий зміст, який відповідає тому, що вони знали про Христа. Але як цей Логос ставиться до Бога Отця? Послідовники олександрійського пресвітера Арія (256–336) навчали, що Син був створений Батьком, що був час, коли Сина не було, і що Син стоїть нижче за Батька, а не дорівнює йому. Суперечки між прихильниками і противниками цієї точки зору досягли надзвичайної гостроти, і імператор Костянтин, побоюючись, що церковний розкол підірве тендітну єдність імперії, скликав у 325 р. церковний собор у Нікеї, поблизу Константинополя. Цей собор став першим серед соборів, які церква називає вселенськими, тобто. що представляють всю церкву. Після бурхливих дебатів собор засудив аріанство та прийняв Нікейський символ віри. У ньому йдеться: «Вірую.в Єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого Єдинородного, від Батька, народженого перед усіма віками, Бога від Бога, Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, нествореного, єдиносущного Батьку». У грецькому тексті символу використовувалися терміни, які могли тлумачитися по-різному. Найважливішим із них був термін homoousios, що перекладається як «односущий». Вживання цього терміна вказувало на те, що Христос є істинним Богом і дорівнює Богу Батькові, а не нижче його. Однак аріанство зберігало свій вплив протягом кількох наступних століть: його прихильниками були кілька імператорів післяконстантинівської епохи, і воно стало тією формою християнства, в яку звернулися деякі німецькі народи. також АРІАНСТВО; НІКЕЙСЬКИЙ СИМВОЛ ВІРИ.

Нікейський собор залишив невирішеним питання про співвідношення людського та божественного початку у Христі. Цьому питанню були присвячені три наступні вселенські собори, останній з яких, Халкідонський собор (451), прийняв формулу віросповідання, якої і сьогодні дотримуються Римо-католицька, Православна, Англіканська церкви та більшість протестантів. Згідно з цією формулою, Ісус Христос не тільки «єдиносущений» (тобто тотожний по суті) Батькові, але й має ту саму сутність, що і люди, будучи цілком Богом і цілком людиною. Крім того, в ній говориться, що у Христі дві природи – божественна та людська – поєднуються таким чином, що вони не можуть бути поділені на дві Особи. Деякі східні церкви, які прийняли Нікейський символ віри, відмовилися ухвалити постанови Халкідонського соборуВідділення цих церков було значною мірою зумовлене політичними та етнічними причинами, пов'язаними з небажанням підкорятися грекам та латинянам, які контролювали Римську імперію та всесвітню церкву. Ці східні церкви (часто, хоч і неправильно, звані монофизитскими) підкреслювали передусім божественну природу Христа і надавали набагато менше його людської природі; подібних поглядів дотримуються вірменські, єгипетські (коптські), ефіопські та сирійські (близькосхідні та індійські) християни. також ХАЛКІДОНСЬКИЙ СОБІР; МОНАРХІАНСТВО; МОНОФІЗИТСТВО; ТРІЙЦЯ; Савеліяни.

Августин.

Виняткову роль розвитку християнської теології зіграв Августин (354–430), який зробив величезний вплив на Західну церкву, а Новий час – на протестантизм. Августин, людина високої освіченості та інтелектуальної обдарованості, прийшов до християнства внаслідок драматичних духовних пошуків. Його особистий досвід дозволив йому з особливою гостротою поставити проблеми, які вже знайомі церкві. Зокрема, він вчив, що внаслідок гріхопадіння Адама всі люди виявилися заплямленими гріхом і не здатні набути порятунку, самостійно звернувшись до Бога. Тільки внаслідок дії самого Бога, через даровану їм благодать, якої нікому з людей неможливо удостоїтися чи заслужити, людина знаходить каяття і віру, які необхідні для його нового народження та вічного життя. Августин наполягав на тому, що ця дія благодаті визначається Богом і що людина може врятуватися тільки в тому випадку, якщо вона для цього обрана.

Епоха пізньої патристики.

У християнстві рано склалися певні форми богослужбової практики.Центром богослужіння стала євхаристія, присвячена спогаду про останню трапезу, яку Ісус поділив зі своїми учнями і яку він наказав їм і надалі згадувати про нього. Вже в давнину з'явилися літургії, які послужили прообразом богослужінь, які відбуваються і сьогодні у різних церквах. також Таїнство.

Ще однією характерною особливістю християнства стає чернечий рух, початок якого було покладено в Єгипті в 3 ст. і яке невдовзі охопило весь християнський світ. У той період, коли, внаслідок масових звернень жителів Римської імперії до християнства, моральний вигляд основної частини християн виявився вже не таким високим, деякі подвижники доклали зусиль до того, щоб справді й у всій повноті здійснити у своєму житті заповіді Христа. Цей рух мало різноманітні форми. У західній частині імперії переважав гуртожитковий уклад чернечого життя, встановлений Бенедиктом Нурсійським (бл. 480-547). також ЧЕРЕЦТВО.

На початку 5 ст. ряд подій поставив під загрозу існування християнства. Занепала Римська імперія, яка до цього часу стала майже повністю християнською і з якою стало асоціюватися саме християнство. Постійні навали варварів із півночі та північного сходу, тривали, з незначними перервами, аж до 11 ст. Першим серйозним військовим успіхом цих завойовників зазвичай вважають битву при Адріанополі в 378 році, коли готи вбили імператора Валента. У 410 готи захопили Рим. У наступні століття імперія пережила вторгнення гунів, слов'ян, болгар, угорців та, нарешті, скандинавів. У 7 ст. виникла нова загроза з боку арабів, що насувалися з південного сходу, несучи із собою нову релігію – іслам.До кінця 8 ст. араби захопили Палестину, Сирію, Месопотамію, більшу частину Єгипту, Північну Африку та більшу частину Іберійського півострова, опанувавши половиною того, що називалося християнським світом.

Середньовічне Християнство

За шість перших століть історії християнства було досягнуто значних успіхів, що дозволили християнській релігії встояти перед численними загрозами. Багато завойовників із півночі приймали християнську віру. На початку 5 ст. Ірландія, до 9 ст. що залишалася за межами Римської імперії і не зазнала навал іноземців, перетворилася на один з головних центрів християнства, і ірландські місіонери вирушили до Британії та континентальної Європи. Ще на початок 6 в. деякі німецькі племена, що влаштувалися в колишніх межах імперії, прийняли християнство. У 6-7 ст. були звернені англи та сакси, що вторглися до Британії. Наприкінці 7 та 8 ст. Більшість території сучасних Нідерландів і долини Рейну стає християнською. Ще остаточно 10 в. почалася християнізація скандинавських народів, слов'ян Центральної Європи, болгар, Київської Русі, а пізніше угорців. До того, як арабське завоювання принесло із собою іслам, християнство встигло поширитися серед деяких народів Центральної Азії, а також сповідалось невеликими громадами у Китаї. Християнство поширилося також вгору за течією Нілу, території, нині займаної Суданом.

Водночас до першої половини 10 ст. християнство багато в чому втратило свою силу та життєздатність. У Західній Європі воно почало здавати свої позиції серед нещодавно звернених народів. Після нетривалого відродження в епоху Каролінгської династії (8 – початок 9 ст.) чернецтво знову занепало.Римське папство настільки ослабло і впустило свій престиж, що, здавалося, на нього чекає неминуча загибель. Візантія – спадкоємиця Східної Римської імперії, населення якої було переважно грецькою чи грекомовною, – встояла перед арабською загрозою. Однак у 8–9 ст. східну церкву приголомшували іконоборчі суперечки, пов'язані з питанням про допустимість шанування ікон. також Ікона.

З другої половини 10 ст. починається новий розквіт християнства, що тривав близько чотирьох століть. Християнство було офіційно ухвалене скандинавськими народами. Християнська віра поширилася серед ненімецьких народів узбережжя Балтійського моря і рівнинах Росії. На Іберійському півострові іслам відтіснявся на південь, і зрештою він утримався лише крайньому південному сході – у Гранаді. На Сицилії іслам вдалося повністю витіснити. Християнські місіонери несли свою віру до Центральної Азії та Китаю, мешканці яких були знайомі також із однією зі східних форм християнства – несторіанством. Однак на схід від Каспію та Месопотамії лише невеликі групи населення сповідували християнську віру.

Особливо бурхливий розквіт християнство переживало у країнах. Одним із проявів цього відродження стало виникнення нових чернечих рухів, створювалися нові чернечі ордени (цистерціанці, а трохи пізніше францисканці та домініканці). Великі папи-реформатори – насамперед Григорій VII (1073–1085) та Інокентій III (1198–1216) – досягли того, що християнство стало відігравати важливу роль у житті всіх класів суспільства. У народі чи в науковому середовищі виникали також численні течії, які церква засуджувала як єретичні. також АЛЬБІГІЙЦІ; ВАЛЬДЕНСИ.

Споруджувалися величні готичні собори і звичайні парафіяльні церкви, що виражають у камені віру християн. Теологи-схоласти працювали з того, щоб осмислити християнське віровчення у термінах грецької філософії, передусім аристотелизму. Визначним теологом був Хома Аквінський (1226-1274).

Східно-західна схизма.

Відродження переживали також християнські церкви православного Сходу – передусім Візантійська церква, у сфері якого перебували Греція, Мала Азія, Балкани і Росія. Це відродження мало частково чернечий, а частково богословський характер.

Однак згодом виникла і почала розширюватися тріщина, що розділила західну гілку церкви, очолювану папою Римським, від її східної гілки, головою якої був патріарх Константинопольський. Причини розколу мали почасти соціальний характер, оскільки культурні та мовні відмінності, що поступово розвивалися і загострювалися, проявилися в довгому суперництві за першість авторитету і влади двох імперських столиць, східної та західної, і, відповідно, – двох церков, що уособлюються цими столицями. Не останню роль відіграли також і відмінності у східній та західній богослужбовій практиці. Суперечки виникли і щодо західного формулювання Нікейський символ віри, в якому спочатку говорилося про походження Святого Духа від Батька і в який Західна церква включила слова, що вказують на те, що Дух походить не тільки від Батька, а й від «Сина». також Філіо.

Неможливо назвати точну дату остаточного розколу між Східною та Західною церквами.Зазвичай як таку дату називають 1054, проте пізніше єдність церкви була знову відновлена, тому що після того, як у 4-му хрестовому поході (1204) хрестоносцями був захоплений і пограбований Константинополь, візантійський престол зайняв Балдуїн Фландрський (1171-12) об'єднання Східної та Західної церков під владою папи Римського. Втім, греки ненавиділи латинян, і в 1261, коли хрестоносці були вигнані з Візантії, встановлена ​​ними унія розпалася. Наступні спроби відновити цю унію – з метою заручитися підтримкою Заходу у боротьбі проти імперії Османа – завершувалися успіхами у вищих ешелонах влади, але не знаходили співчуття серед населення. також СХІДНІ ХРИСТІАНСЬКІ ЦЕРКВИ.

Хрестові походи.

Характерною рисою середньовічного християнства у Європі стали хрестові походи. Перший похід було здійснено на заклик папи Урбана II в 1096, щоб отримати контроль над святими місцями в Палестині, які постійно відвідувалися християнськими паломниками. Було захоплено Єрусалим та кілька інших палестинських міст і встановлено латинське Єрусалимське королівство. Наступні хрестові походи здійснювалися для того, щоб захистити це королівство або повернути йому втрачені території. Однак в результаті цих походів мусульмани не тільки не були витіснені з Палестини, але, навпаки, об'єдналися між собою і зміцнилися, що дозволило їм зрештою здобути гору і стати безроздільними господарями цих земель. Останній оплот хрестоносців упав у 1291 році. Хрестоносці посіяли недовіру до себе та ненависть серед місцевого населення, що призвело до різкого загострення відносин між Заходом та Близьким Сходом у 12 ст.

Османська експансія.

Починаючи із середини 14 ст.території, де було поширене християнство, суттєво скоротилися, під загрозу було поставлене саме його існування. У 1453 р. османи захопили Константинополь, центр православ'я. У тому ж столітті вони з'явилися під стінами Відня, встигнувши захопити всю Грецію та Балкани і ледь не перетворивши Середземне море на внутрішнє море своєї імперії. Османи не викорінювали християнство у захоплених ними областях, проте позбавляли християн майже всіх прав. В результаті вселенські патріархи були фактично змушені купувати свій сан у султанів, і багато єпископів, які призначаються в балканські церкви, не володіли навіть мовою своєї пастви. Прийняття ісламу монголами, під владою яких була вся Середня Азія, і особливо походи Тамерлана (1336–1405) призвели до значного скорочення числа християн у цьому регіоні та до повного зникнення християнства у багатьох землях.

Пізніше Середньовіччя.

У Західній Європі у житті Римо-католицької церкви намітилася криза. Першими симптомами цієї кризи були перенесення папського престолу в Авіньйон («авіньйонське», або «вавилонське полон», 1309–1376) і велика західна схизма між двома лініями пап, авіньйонської та римської, яка почалася незабаром після 1378 року і завершилася лише на 1414-1418). За великою схизмою пішла епоха правління ренесансних пап. Найзнаменитішими з них були Родріго Борджа (Олександр VI, 1492–1503) та Джованні де Медічі (Лев X, 1513–1521). Монашество в цю епоху занепало.«Плюралізм» (практика, відповідно до якої одній особі дозволялося обіймати одночасно кілька церковних посад, а отримання доходів з бенефіцій не вимагало присутності власника бенефіція та його участі у управлінні та справах єпархії) набув повсюдного распространения.

Однак навіть у ці десятиліття християнська віра не переживала такого занепаду, як у першій половині 10 ст. Релігійні течії, подібні до містичного руху братів общинного життя (що залишався в лоні церкви), і діяльність таких реформаторів, як Джон Вікліф і Ян Гус, які були засуджені як єретики, свідчили про велику життєву силу християнської релігії.

РЕФОРМАЦІЯ ТА КОНТРРЕФОРМАЦІЯ

Новим пожвавленням релігійного життя відзначений 16 ст., що започаткував протестантську Реформацію і католицьку Контрреформацію, а також нову, вражаючу за своїми масштабами територіальну експансію християнської релігії.

Протестантська Реформація, що почалася в Німеччині в 1517 році з виступу Лютера, розвивалася в чотирьох основних формах, що об'єднуються визнанням виняткового авторитету Біблії та запереченням авторитету та влади папи Римського. Перша - лютеранство - сходила безпосередньо до Лютера (1483-1546) і згодом стала домінувати на більшій частині території Німеччини та в скандинавських країнах. У лютеранстві особливе значення надавалося принципу «виправдання лише вірою» і заперечувалися ті догмати і вчення Римо-католицької церкви, які розглядалися лютеранами як Біблії, що суперечать. Друга форма - кальвінізм -втілилася в реформатських і пресвітеріанських церквах і своїм виникненням була зобов'язана Жану Кальвіну (1509-1564).Кальвін особливо наполягав на абсолютному суверенітеті Бога і приймав ті вчення середньовічної Католицької церкви, які, на його думку, були ясно виражені в Біблії. Кальвінізм став основною формою протестантизму у Швейцарії, переважно рейнської області, Нідерландах й у Шотландії; він завоював також сильні позиції в Угорщині, Англії та в 13 американських колоніях, які згодом об'єдналися у США. Третя форма протестантизму – англіканство. Завдяки зусиллям Генріха VIII, архієпископа Томаса Кранмера та Єлизавети I воно втримало набагато більше дореформених рис, ніж інші гілки протестантизму. Нарешті, четвертою формою протестантизму стали різні анабаптистські течії. Анабаптисти, які відрізнялися найбільшим радикалізмом серед усіх течій у протестантизмі, зазнавали переслідувань як з боку Католицької церкви, а й із боку консервативніших протестантів, що з часом призвело до скорочення їх чисельності. Однак вони стали духовними родоначальниками менонітів, баптистів та інших протестантських деномінацій, що пізніше отримали особливо великий розвиток у США. Три перші гілки протестантизму розвивалися і натомість виникнення та розвитку націоналістичних настроїв та ідей. Здійснюючи богослужіння національними мовами, всі чотири форми протестантизму значною мірою сприяли виникненню того культурного плюралізму, який став невід'ємною рисою сучасної західної цивілізації. також АНАБАПТИСТИ; АНГЛІКАНСЬКІ ЦЕРКВИ; ПРОТЕСТАНТИЗМ; РЕФОРМАЦІЯ.

Католицька Реформація, або Контрреформація, що почалася наприкінці 15 ст, була породжена необхідністю протистояти протестантизму.Контрреформація ознаменувалася відродженням старих чернечих орденів та виникненням нових. Найбільшим і найзначнішим із новостворених чернечих орденів стало Товариство Ісуса (єзуїти), засноване Ігнатієм Лойолою (бл. 1491–1556). Тридентський собор (1543–1563) прийняв постанови, спрямовані на очищення Римо-католицької церкви та визначення католицької позиції з питань віровчення, щодо яких були розбіжності з протестантами. також КОНТРРЕФОРМАЦІЯ; ТРИДЕНТСЬКИЙ СОБОР.

Колонізація.

Процес територіальної експансії християнства здійснювався насамперед Католицькою церквою та такими державами, як Іспанія та Португалія. Поширення християнства здійснювалося частково у вигляді місій серед нехристиянських народів, а частково з допомогою міграції європейського населення. Широкі масштаби воно набуло у Карибському басейні та у Центральній та Південній Америці. Найменші за чисельністю християнські громади виникали в Канаді та в окремих областях на узбережжі Африки, в Індії, на Цейлоні, у Китаї, Японії та Ост-Індії, особливо на Філіппінах, де було звернено більшість тубільного населення.

Релігійні війни.

Одним із наслідків протестантської та католицької Реформацій стали т.зв. релігійні війни, головними з яких були Тридцятирічна війна в Німеччині (1618–1648), війна за незалежність Нідерландів, що завершилася перемогою, та громадянські війни у ​​Франції між гугенотами та католиками. Релігійні війни зафіксували територіальні кордони між протестантськими та католицькими областями та країнами приблизно у тому стані, в якому ми бачимо ці кордони сьогодні. також ГУГЕНОТИ.

ХРИСТІЯ В СУЧАСНИЙ ПЕРІОД

Просвітництво 17 та 18 ст.полягало у собі нову загрозу християнству. Скептичний деїзм таких мислителів, як Локк в Англії, енциклопедисти у Франції та Лессінґ у Німеччині, мав мало спільного з традиційною вірою. Крім того, більшість церков на той час, включаючи Римо-католицьку церкву, а також православні та протестантські церкви, були тісно пов'язані з державою. Акт про віротерпимість, прийнятий в 1689 р. в Англії, послабив цю систему. Потім відбулася Французька революція (1789–1799), а за нею – наполеонівські війни (1804–1814), які знищили чи послабили багато політичних структур, які контролювали церкву. Див. також ДЕІЗМ.

Ставлення до християнства 19 в. було відзначено різкими контрастами. З одного боку, у суспільстві продовжувався розвиток антихристиянських тенденцій. У католицьких країнах піднімалася хвиля революційних рухів, переважно антиклерикальної спрямованості. Промислова революція послабила традиційні підвалини суспільства, що асоціювалися насамперед із церквою. Нові соціально-політичні вчення, особливо марксизм, були відверто антихристиянськими і завоювали собі багатьох прихильників серед інтелігенції та робітників. З іншого боку, всі основні галузі християнства переживали помітне відродження.

У католицтві це відродження виявилося, зокрема, у зміцненні папства. У 1870 р. I Ватиканський собор проголосив догмат про непогрішність пап у тих випадках, коли вони висловлюються ex cathedra (тобто офіційно) з питань віровчення та моралі, і підтвердив, що папа користується абсолютною адміністративною владою в церкві. Папа Лев XIII в енцикліці Rerum novarum (1891) виклав основні принципи, якими має керуватися церква перед соціальними та економічними проблемами нової епохи. Папа закликав до вивчення творів Фоми Аквінського, бачачи в томізмі один із засобів, що дозволяють задовольнити інтелектуальні запити сучасності. Старі чернечі ордени оновилися та зміцнилися, виникли також нові чернечі конгрегації. Розвиваючи віровчення, папа Пій IX офіційно проголосив у 1854 році догмат про те, що Діва Марія була зачата без первородного гріха (догмат про непорочне зачаття Діви Марії).

На Сході, внаслідок ослаблення могутності Османської імперії та звільнення від турецького ярма Греції, Болгарії, Румунії та Сербії, церкви цих країн позбулися багатовікової залежності від мусульманських правителів. У Російській православній церкві також виникли нові віяння – насамперед у молитовній практиці та благочестя, але й у богослов'ї.

Енергійно розвивався протестантизм. Нове життя в християнство вдихнули, в континентальній Європі, пієтизм (виникнув ще в 17 ст) і пожвавлення лютеранської віри, а в англосаксонському світі - євангелізм, серед видатних піонерів якого був Джон Уеслі (1703-1791). Такі рухи, як Внутрішня місія в Німеччині, а також Армія порятунку, Християнська асоціація молодих людей (YMCA) та Християнська молодіжна жіноча асоціація (YWCA) у Великій Британії, ставили за мету вирішення проблем, що виникли внаслідок урбанізації та індустріалізації суспільства. Організація Червоний хрест та рух християнського пацифізму протистояли злу, яке несла із собою війна. Протестанти відіграли велику роль у встановленні заборони використання праці рабів на Британських островах та США.Кращі уми працювали над тим, щоб привести теологію у відповідність до новітніх інтелектуальних течій (видатну роль тут зіграв Ф. Шлейєрмахер, 1768–1834).

Розповсюдження християнства в цей період здійснювалося частково за рахунок активної та масової імміграції населення традиційно християнських країн до Америки, Австралії, Нової Зеландії та Південної Африки, а частково – за рахунок звернення нехристиянських народів.

Двадцяте століття.

Після Першої світової війни християнство зіткнулося з новими загрозами та труднощами. У традиційно християнських країнах виникли сили, які досягли здійснення революції – політичної, економічної та культурної – у масштабах усієї планети. Дві світові війни торкнулися всіх народів землі. Виникнення в 1945 р. ядерної зброї поставило під загрозу життя всіх взагалі людей на Землі. У Європі та Азії скасовувалися старі форми управління. У великих регіонах – насамперед у Росії та Китаї – на зміну старому режиму прийшов комуністичний режим, який зазвичай поєднувався з войовничим атеїзмом. Країни одна за одною переживали промислову революцію, яка також загрожувала існування традиційної релігії. І в Західній, і Східній Європі різко скоротилося число парафіян. Колоніальна система впала, а християнство, що асоціювалося у жителів колишніх колоній із західним імперіалізмом, почало розглядатися як явище імперіалістичної культури. У цих країнах розквітли нехристиянські релігії – передусім іслам, індуїзм і буддизм. Однак основною тенденцією 20 ст. у всьому світі стає рух до секуляризму, що відкидає будь-яку релігію.

Сучасне християнське відродження.

Попри всі ці труднощі християнство сьогодні переживає період піднесення.На це вказує ціла низка безперечних ознак.

1. Продовжується поширення християнства у всьому світі. Незважаючи на демографічний вибух у країнах «третього світу», що виник у період після Першої світової війни, кількість християн, які, як і раніше, залишаються однією з релігійних меншин, значно збільшилася по відношенню до загальної чисельності населення в Індії, Індонезії та африканських країнах, розташованих на південь від Сахари.

2. Християнство стало важливим чинником самостійного соціального і культурного розвитку народів країн «третього світу», що отримали незалежність. Зокрема, розширювалася програма підготовки християнських священнослужителів з-поміж представників корінного населення, і багато з них увійшли до єпископату Римо-католицької церкви (або в його аналог у протестантських церквах). Коли під час Другої світової війни з цілого ряду країн було відкликано європейських місіонерів, роботу щодо звернення населення цих країн до християнства повністю взяли на себе місцеві священики та єпископи.

3. Християнство продовжувало існувати у країнах з комуністичним режимом. У Росії після періоду, коли войовнича антихристиянська політика комуністів призвела до значного скорочення чисельності членів церкви, християнство відродилося знову і кількість віруючих істотно збільшилася. У Східній Німеччині, Польщі, Угорщині, Чехословаччині, Румунії, Болгарії та Югославії церкви продовжували існувати незважаючи на численні труднощі та утиски. У Китаї, де чисельність християн ніколи не перевищувала одного відсотка від загальної кількості населення, кількість церков скоротилася різкіше, а християни зазнавали більш жорстоких переслідувань, ніж у Європі, проте християнство збереглося і тут.

4.Почали виникати нові течії в християнстві – поряд зі старими, які також значно зміцнилися. У католицизмі про дедалі ширшу участь мирян у житті церкви свідчило виникнення Літургічного руху, Католицької дії, Євхаристичних конгресів, християнсько-демократичних партій, Легіону Діви Марії та великої кількості молодіжних організацій, а також здійснення нових перекладів Біблії національними мовами. У Європі позиції католицької церкви були особливо сильні в Ірландії, Нідерландах, Бельгії, Північній Франції, Південній Німеччині, Швейцарії, Північній Італії та Польщі. В енцикліках Quadragesimo anno (1931) та Mater et magistra (1961), за прикладом енцикліки папи Лева XIII Rerum novarum, Папи Пій XI і Іоанн XXIII намітили ще цілу низку принципів, якими католики повинні були керуватися в мінливій соціальній та економічній ситуації. У протестантизмі виникли такі нові інститути, як євангелічні академії та церковні з'їзди в Німеччині, «Церква у світі» в Нідерландах, «Айона» у Шотландії та «Сігтуна» у Швеції, покликані впровадити у суспільство християнські ідеали. У Великій Британії та США дедалі активніше робилися зусилля щодо прилучення до християнства трудящих, далеких від церкви. Благодійна організація «Хільфсверк» Євангелічної церкви Німеччини, Міжконфесійний комітет допомоги біженцям (CIMADE) у Франції та Всесвітня церковна служба в США стали тим засобом, за допомогою якого протестанти прагнули полегшити фізичні страждання жертв Другої світової війни та наступних війн. Протестантські церкви заявляли про проблеми трудящих, міжрасові відносини і про міжнародні проблеми.

5.Були значні зусилля щодо обліку основних інтелектуальних течій сучасності. Римсько-католицька церква напередодні Першої світової війни доклала багато сил для викорінення «модернізму», який міг шкідливо вплинути на багатьох представників духовенства. Однак ця акція не мала на увазі відмови від будь-якої наукової роботи. Такі видатні мислителі сучасності, як Жак Марітен та Етьєн Жільсон, у своїх працях викладали теологічне вчення Хоми Аквінського, роблячи його зрозумілим та переконливим для сучасної людини. Габріель Марсель розробляв філософію екзистенціалізму, популярного серед віруючих, і серед невіруючих. У протестантизмі Карл Барт став найвпливовішим теологом після Шлейєрмахера, завоювавши визнання у протестантів, а й у католицьких теологів. Барт розвивав христоцентричне вчення, відповідно до якого пізнання Бога можливо здійснити лише через Ісуса Христа. У США Рейнхольд Нібур очолив цілу школу, яка займалася вивченням проблеми ставлення християнства до соціальних, економічних та міжнаціональних питань сучасності.

6. Християни досягли такого ступеня єдності, якого не знали раніше. Вони, як і раніше, були далекі від того, щоб об'єднатися в спільну церкву, але стали виступати єдиним фронтом перед лицем усього світу. Ця тенденція була найбільшою мірою характерна для протестантизму, який є найменш згуртованою і єдиною галуззю християнства. Створення регіональних і національних рад церков і особливо Всесвітньої ради церков (1948) дозволило досягти особливо великих успіхів у цьому напрямі. До початку 1960-х років у Всесвітню раду церков входила переважна більшість протестантських і Східних церков.Паралельно зміцнювалися дружні стосунки між протестантськими та католицькими церковними лідерами. У 1961 р. вселенський (Константинопольський) патріарх зробив важливі кроки, спрямовані на зміцнення єдності та співробітництва між Православними церквами. У 1962 з ініціативи папи Іоанна XXIII був скликаний II Ватиканський собор, основною метою якого стало оновлення церкви перед проблемами, що виникли в 20 ст., і рух до досягнення християнської єдності. Після завершення собору в 1965 р. наступник папи Івана, Павло VI, ревно взявся за роботу зі здійснення рішень собору.

7. Християнство набуло значно більшого морального авторитету в нехристиянському світі, ніж будь-коли, вплинувши, зокрема, на формування ідеалів Махатми Ганді, найавторитетнішого духовного лідера Індії в 20 ст., а через нього – на багатьох його співвітчизників. Хоча християнство і не могло відігравати домінуючої ролі в країнах цього світу, воно суттєво впливало на ідеали та вчинки людей.

Чисельність.

За приблизними оцінками, 1996 року у світі налічувалося бл. 2 млрд. християн; їх 981 млн. католиків, прибл. 600 млн. протестантів та 182 млн. православних (у Росії 70-80 млн.). Загалом чисельність прихильників християнської віри перевищує чисельність прихильників будь-якої іншої релігії.

У Європі продовжують існувати основні гілки протестантизму, що виникли у 16 ​​ст.; їх розглядає як свою релігію більшість жителів північно-західної частини Європи та Великобританії. У 20 ст. ці церкви були відокремлені від держави в Німеччині та Уельсі, а ще раніше відбулося відокремлення церкви від держави в Нідерландах.Англіканська церква та Шотландська церква уникли відокремлення від держави, а Лютеранська церква у скандинавських країнах та у Фінляндії отримала статус державної. Однак навіть там, де церква відокремлена від держави, зберігається майже загальний звичай здійснювати хрещення та конфірмацію. Для США характерне особливе різноманіття християнських церков та деномінацій. У цій країні представлені всі існуючі форми християнства, але найбільшими та численними деномінаціями тут є не лютерани, кальвіністи та англікани, як у Європі, а баптисти та методисти (також мають європейське коріння). До останніх додалися протестантські деномінації чисто американського походження. Зі східних церков найбільш численною є Православна церква. також СХІДНІ ХРИСТІАНСЬКІ ЦЕРКВИ; КАТОЛИКИ; ПАПСТВО; РИМСЬКО-КАТОЛИЦЬКА ЦЕРКВА; СОБОРИ ЦЕРКОВНІ; ЦЕРКВА ХРИСТИАНСЬКА, а також статті про окремих християнських діячів, деномінації та теологічні концепції.

Ковальський Я.В. Папи та папство. М., 1991
Поснов М.Е. Історія християнської Церкви (до розподілу церков – 1054 р.). Київ, 1991
Шмеман О. Історичний шлях Православ'я. М., 1993
Християнство. Енциклопедичний словник, ТТ. 1–3. М., 1993-1995
Болотов В.В. Лекції з історії Стародавньої Церкви, ТТ. 1–3. М., 1994
Карташев А.В. Вселенські собори. М., 1994
Християнство: Словник. М., 1994
Задворний В.Л. Історія Римських Пап. Том I. Від св. Петра до св. Симпліція. М., 1995
Поспєловський Д.В. Російська православна церква у ХХ столітті. М., 1995
Задворний В.Л. Історія Римських Пап. Том ІІ. Від св. Фелікса II до Пелагія II. М., 1997
Народи та релігії світу. Енциклопедія. М., 1998
Рожков Ст. Нариси з історії Римо-Католицької Церкви. М., 1998