Де зародилася православна цивілізація
Де зародилася православна цивілізація
Це найбільша ідея і найбільша слава людини, до якої вона могла досягти.
Православ'я є традиційною та культуротворчою релігією на Російській землі з 988 року. Це означає, що з кінця X століття Православ'я стає духовно-моральним стрижнем суспільства, формуючи світогляд, характер російського народу, культурні традиції та спосіб життя, етичні норми та естетичні ідеали. Християнська етика протягом століть регулює людські відносини в сім'ї, побуті, на виробництві, у громадських місцях, визначаючи відносини росіян до держави, людей, предметного світу, природи. Під впливом Православної Церкви розвиваються також законодавство та міжнародні відносини. Сюжетам Старого та Нового Завітів присвячені найкращі твори російського живопису, архітектури, скульптури, поезії. Жодна людина не може бути, по-справжньому освічена, якщо вона не уявляє, яку роль відіграла Церква у становленні та розвитку російської державності, соціальному та культурному розвитку нашої Вітчизни. Християнські принципи влаштування як внутрішнього світу людини, і суспільства мають високим виховним потенціалом. Не враховувати всього цього (що, на жаль, мало місце в минулому) – означає завдавати дуже серйозної шкоди культурі, науці, освіті, а найголовніше внутрішньому світу нашого сучасника.
Сьогодні продовжують відкриватись нові храми, відроджуються монастирі. Пішли у минуле гоніння на Церкву.Однак відсутність знань, втрата традицій, які ще століття тому православна людина вбирала з дитинства, не дозволяють сьогодні багатьом не на словах, а на ділі бути православними християнами, брати участь в обрядах, шанувати святині і дотримуватися звичаїв християнської поведінки. керівництвом. Доводиться самостійно шукати відповіді у богослужбових книгах, творіннях отців Церкви, працях богословів та істориків.
Більшість видань, включених у книжкову експозицію «Російська православна цивілізація», адресовано читачам, які тільки розпочинають свій шлях до віри. святами, а також з долями відомих священнослужителів та канонізованих святих, розкажуть про традиції православного іконопису та багато іншого.
Книжкова виставка може бути цікавою для викладачів курсів-модулів «Основи православної культури» курсу ОРКСЕ у різних освітніх установах та центрах, що беруть участь у системі духовно-морального виховання дітей та молоді в Росії, а також для учнів курсів «Основи духовно-моральної культури Православ'я» та бібліотечних фахівців.
Принцип угрупування видань на виставці «від спільного до приватного»
Рекомендовані нами документи знаходяться у фонді Центральної міської бібліотеки.
Православна цивілізація
Православна цивілізація — згідно з теорією Хантінгтона про зіткнення цивілізацій — одна із світових цивілізацій, що борються за панування на світовій арені, поряд із західною, ісламською, латиноамериканською, африканською, індуїстською, буддистською, синською (китайською) та японською цивілізаціями. Православну цивілізацію годі було плутати з російської цивілізацією, оскільки це найбільш загальний термін: в повному обсязі традиційно православні культури пов'язані з Росією.
До православної цивілізації, згідно з Тойнбі та Володихіном, також входять деякі східноєвропейські та балканські країни, Греція, Грузія, і входила Візантія до її знищення. Термін «російська цивілізація» використав Тойнбі у своїй книзі «Збагнення історії». Згідно з концепцією виклику та відповіді, викладеною в цій книзі, різним цивілізаціям протягом своєї історії доводиться стикатися з тими чи іншими викликами. Якщо вони зможуть дати гідну відповідь, вони вистоять і продовжать розвиватися; якщо ж не зможуть – загинуть. Візантійська православна цивілізація не змогла протистояти натиску «хрестоносців» та турків, і впала під їхніми ударами.
Шпенглер писав у своїй книзі «Захід сонця Європи», що існує кілька світових культур, одна з них — російсько-сибірська.
Пов'язані поняття
Російська цивілізація (також: Російська ідея, Слов'янська цивілізація, Російська цивілізація) - поняття, що походить з історії російської філософії, що часто вживалося серед слов'янофілів. Це поняття підкреслює оригінальність російської культури та історії, її відмінність від культури Заходу та Сходу, та її національне російське походження. Вперше термін вживається у ХІХ столітті, у зв'язку з поширенням ідей панславізму. У книгах дослідників сучасної України також може називатись українською.
Іранська філософія або перська філософія є частиною східної філософії та відрізняється багатою та давньою історією. Її коріння сягає часів індоіранських племен, чиї космологічні погляди знайшли найповніше відбиток у текстах «Авести» (перша половина II тисячоліття е.). Надалі величезний вплив на філософську думку цих племен зробили такі історичні події і зміни, що послідували за ними, як поширення ісламу і монгольська навала.
Латиноамериканська цивілізація — згідно з теорією гео-політолога Хантінгтона, викладеною ним у книзі «Зіткнення цивілізацій» — одна з дев'яти світових цивілізацій (майже кожна з яких є великою спільнотою з кількох десятків схожих країн; за винятком хіба що Японської та Індійської). Іноді розглядається як суб-цивілізація у складі Західної. Однак, на відміну від Заходу, в Латинській Америці історично склалася більш кланова та авторитарна культура.
Критичний буддизм (яп. 批判仏教 хіхан букке:) — напрямок в японській буддійській філософії, що критикує вчення про Татхагатагарбха.
Африканська цивілізація — згідно геополітолога Хантінгтона, одна з цивілізацій, що протистоїть на світовій арені, поряд із Західною, Ісламською, Латиноамериканською, Православною, Сино-Китайською, Індуїстською, Буддистською та Японською. Включає Африку південніше Сахари, крім ПАР, яку часто відносять до Західної цивілізації. Релігією Африканської цивілізації є або «привезене» європейськими колонізаторами християнство (частіше католицьке чи протестантське, але іноді й православне).
Згадки у літературі
Захід як цивілізація третього покоління багато успадкував від попередніх цивілізацій.Особливо це стосується античної цивілізації. Захід успадкував від античної цивілізації багато, включаючи грецьку філософію та раціоналізм, римське право, латину та християнство. Ісламська та православна цивілізації також отримали спадщину від античної цивілізації, але значно меншою мірою, ніж Захід.
Звертаючись неодноразово до теми «російська ідея», Є. С. Троїцький дає узагальнення її історичного шляху та внутрішнього змісту в книзі «Відродження російської ідеї»: «Наша національна ідея походить з потаємних глибин народного життя, виражає сутність російської цивілізації, що склалася на просторах континенту. Для російського способу життя були характерні розуміння працьовитості як чесноти, взаємодопомога, колективізм у рамках громади та артілі, водночас подвижництво, підприємливість, підприємництво, ініціатива, схиляння перед мужністю, завзятістю, дотримання високих морально-етичних принципів чесності та порядності. Особливо слід наголосити на нашій цивілізації православної віри. Ідеологія ісіхазму, що склалася у нас у XIV-XV століттях, виходила з примату духовного діяння, гармонійного морального, розумового, а отже, і фізичного вдосконалення людини. Одна з головних рис нашої культури - особлива вірність матері-Батьківщині. Розкриваючи сенс російської ідеї, І. Ільїн дійшов такого висновку: «Це є ідея православного християнства»»[35]. Автор показує, що «російська ідея – це система поглядів, установок, умонастроїв, політичних, морально-духовних принципів… Російська ідея є гарант забезпечення незалежності Вітчизни, відродження та оздоровлення нации…»[36].Компонентами російської ідеї в сучасному стані він вважає «необхідність єднання патріотичних сил, зміцнення оборони країни в умовах глобального просування НАТО та інших загроз нашій національній безпеці, важливість подолання демографічної кризи, розвитку промисловості на базі інноваційних технологій, відродження споконвічної миролюбності серед народів, що населяють Росію. »[37].
Соціалізм Радянської Росії лежав на могутньому багатовіковому фундаменті російської соборності, на «небесних» ідеалах православної цивілізації, яка від віку проголошувала колективізм, братство і соціальну справедливість основними, базовими цінностями в «земному» житті народів і держав.
Пов'язані поняття (продовження)
Претеризм — інтерпретація християнської есхатології, згідно з якою більша частина пророчих описів Останнього Часу, що містяться в Біблії, відносяться до подій, які вже відбулися у перше століття існування християнства. Зокрема, до 70-го року зв. е., коли було зруйновано Єрусалимський храм. Згідно з претеризмом, починаючи з цієї події під «Ізраїлем» слід розуміти християнську церкву, яка стала природним продовженням існування Народу Божого на землі.
Циркумцелліони (лат. Circumcelliones, від слів Августина «qui circum cellas vagantur» — «навколо сільських жител блукають», інакше агоністики, грец. у IV-V століттях н. е.
Філософський скептицизм - школа філософської думки. Скептицизм може змінюватись від сумнівів у сучасних філософських підходах до агностицизму та заперечення реальності зовнішнього світу.
Расово-антропологічна школа — одна з найвпливовіших шкіл у соціології та антропології другої половини XIX — початку XX століття Іноді її також називають антропосоціологією Засновником школи вважається французький мислитель Артюр де Гобіно. у 50-х роках.
Осьовий час (нім. Achsenzeit) — термін, введений німецьким філософом Карлом Ясперсом для позначення періоду в історії людства, під час якого на зміну міфологічному світогляду прийшов раціональний, філософський, який сформував той тип людини, яка існує досі 0 роками до нової ери. вчення осьового часу (які у зміненому вигляді існують досі) відрізняються раціоналізмом і прагненням людини до переосмислення існуючих.
Взаємини індуїзму з християнством історично базувалися на нерівному балансі політичного та культурного впливу.
«Елліністичний іудаїзм» - сучасний термін, що позначає ті форми давньої іудейської релігії і життя, для яких була характерна включеність до феномену еллінізму. . (При завоюваннях Олександра Македонського) і продовжувалося до перших кількох століть нашої ери.
Ітсизм (нідерл. ietsisme від нідерл. iets «щось, дещо, що-небудь») — форма релігійного лібералізму, вираз, що класифікує віру людей, які вважають, що є хтось або щось «вище між небесами і землею», але з визнають релігій.
Іудео-християнська парадигма — морально-етична та світоглядна парадигма, що спирається на принципи, спільні для іудаїзму та християнства, такі як цінність людського життя, дотримання правил Мойсеєвих заповідей, особиста порядність та підтримка традиційних сімейних цінностей.
Постсекуляризм - сучасна теоретична концепція у філософії та релігієзнавстві, згідно з якою ідея секуляризації продемонструвала свою неспроможність, так що релігійні ідеї та інститути не відмирають, а, як і раніше, займають помітне місце в сучасних суспільствах.
Інтеркультура – поняття суспільних наук, журналістики, соціальної практики, що має на увазі форми та результати взаємодії соціальних груп із різними культурними укладами (культурними відмінностями).
Арабізми та берберизми почали проникати в романські ідіоми Іберійського півострова з початком мусульманського вторгнення, тобто після 711 року, коли арабська мова отримала статус державної. Поряд з німецькою за походженням вестготською мовою, арабська та берберська мови зіграли роль суперстрату та адстрату у розвитку іспанської мови, а також інших романських мов та діалектів Іберії. За оцінкою, близько 10 % лексичних одиниць, зокрема близько 5-8 % повсякденної високочастотної лексики сучасного.
Аттикизм (Аттицизм) – (тобто. прихильність Аттике, області Греції, де розташовані Афіни) риторичне протягом, зародилося у першій чверті I століття до нашої ери. Також цей термін позначає вирази і фрази, характерні для афінського прислівника (на противагу розмовній формі грецької мови), яке набуло поширення в різних регіонах у період Греції еллінізму.
Російська філософія включає різні течії думки.Автори, які брали участь у їх розробці, перераховані нижче та відсортовані за належністю до філософських напрямів.
Панвавілонізм - теорія, що надавало виняткове значення месопотамської культурі, що виводить решту культури світу з Вавилонії і заперечує здатність інших народів до самостійного розвитку. Панвавілонізм був напівлярен серед істориків наприкінці XIX — початку XX ст.
Релігійний комунізм – ідея створення комуністичного співтовариства на основі тієї чи іншої релігії. Дослідники вживали цей термін для опису різних релігійних рухів, що в різні часи підтримували усуспільнення власності.
Нахда, ан-Нахда (араб. النهضة - пробудження) - період культурних реформ в арабському світі в XIX - поч. XX ст, які виникли на хвилі аналогічних явищ в Османській імперії (танзімат).
Перська імперія - термін, яким у сучасній історіографії називають різні держави, створені персами.
Ефект піцци або піца-ефект (англ. Pizza effect) - поняття, що використовується в релігієзнавстві, соціології релігії та соціальної (культурної) антропології для опису феномену окремих складових культури будь-яких нації або народу, які, опинившись в іншому соціальному середовищі і потім знову повернулися в материнську культуру, чи способу, з якого відбувається впливом геть культурну самоідентифікацію із боку впроваджених ззовні джерел.
Онтологізм (грец. ontos, від einai - бути, і logos - слово) - філософська система, вчення про початок, з чого все сталося, згідно з яким досягнення людиною знання можливе завдяки інтуїтивному пізнанню Бога і цілісному входженню людини, що пізнає, в існуюче.
Палацова економіка — примітивна економічна система, у якій знати монополізує певний ресурс чи групу подібних ресурсів, розподіл яких здійснюється через централізований пункт («палац»). Ця економіка характерна для бронзового віку Європи, Близького Сходу та долини Інду, а також ряду великих доколумбових цивілізацій.
"Війни в Затоці не було" (фр. La Guerre du Golfe n'a pas eu lieu) - збори з трьох коротких есе Жана Бодрійяра, опублікованих у французькій газеті Libération і в британській - The Guardian у проміжок між січнем і березнем 1991 року. Перероблений варіант цих статей ліг в основу книги "Війни в Затоці не було", яка зробила Бодрійяра по-справжньому знаменитим.
Краузизм - філософський напрям і громадський рух, популярний в Іспанії та Латинській Америці в XIX столітті.
Репресивна цивілізація - поняття в сучасній філософії, що описує сучасну цивілізацію як суспільство, створене на основі репресивних інститутів. Репресивна цивілізація послаблює інстинкт життя, тим самим посилює та вивільняє деструктивні сили. Культура, заснована на придушенні, схильна до руйнації та агресії та рухається до самознищення.
Шлях «з німець у хазари» — гіпотетичний торговельний шлях чи комплекс із безлічі окремих шляхів, що існував у IX-XI століттях і пов'язував низов'я Волги (Хазарський каганат) із великими європейськими державами на той час (наприклад, Східно-Франкське королівство).
Візантизм та слов'янство - головний твір Костянтина Леонтьєва. Вперше воно було опубліковано в третьому номері «Читань в Імператорському Товаристві історії та старожитностей російських при Московському університеті» у 1875 році.Наступного року вийшла окремим виданням, а потім увійшла до класичної збірки статей «Схід, Росія та Слов'янство», що побачила світ у двох томах у 1885—1886 роках.
Теоцентризм (Богоцентризм) (грец. Θεός - Бог + лат. Centrum - центр кола) - філософська концепція, в основі якої лежить розуміння Бога як абсолютного, досконалого, найвищого буття, джерела всього життя та будь-якого блага.
Політичне сектантство (лат. Secta) - вчення, напрям, школа) - сукупність опозиційних політичних поглядів і дій певних груп однодумців, які замикаються у своїх вузькоегоїстичних інтересах, втрачають зв'язки з союзниками та соціальною базою, відокремлюються від загальнообраного курсу того чи іншого політичного руху, партії, громадської організації та перетворюються на замкнуті самоізольовані структури.
Психопрактика - методи спрямовані на вплив на психіку людини, групи людей чи суспільства загалом. Може бути неотрефлексована, завуальована під релігійний ритуал, чи, можливо, інструментом самовпливу людини. Зміни психіки можуть бути короткочасні - змінені стани свідомості та довготривалі - зміни характеру, мотивації, оволодіння новими навичками та розвиток психічних функцій. Психопрактики бувають релігійні та світські. Релігійні розділяються на екзотеричні.
Літургійний рух — сукупність ініціатив у католицтві, англіканстві та протестантизмі, що робилися в XIX-XX століттях з метою відродження активної, свідомої та плідної участі народу в богослужінні. Літургійний рух розпочинався у XIX столітті напрацювання католицьких інтелектуалів з метою проведення реформи богослужіння у Римо-католицькій церкві.Даний рух розвивався наступні півтора століття і торкнувся багатьох інших християнських церков, включаючи Церкву Англії та.
Російська душа або Російський дух (також Загадкова російська душа) - стереотип, що походить з російської літератури, що відображає унікальні риси менталітету росіян у порівнянні з іноземцями (як правило, з жителями західного світу).
Культу́рний код — ключ до розуміння даного типу культури; унікальні культурні особливості, які дісталися народам від предків; це закодована у певній формі інформація, що дозволяє ідентифікувати культуру.
Лінгвістичний поворот — явище у філософії XX століття, пов'язане з переосмисленням поняття та ролі мови, а також однойменна антологія (Lingustic turn: Recent Essays in Philosophical Method) під редакцією Річарда Рорті, видана в 1967 році.
Сино-тибетські народи - народи, об'єднані спорідненістю мов, що становлять сино-тибетську сім'ю, або, як її називали раніше, тибето-китайську. У ній виділяється дуже велика гілка тибето-бірманських мов, що складається у свою чергу ще з кількох груп, група мяо-яо і дві самостійні мови, дунганська та китайська. Останній має ряд варіантів і діалектів і перевершує за кількістю тих, що говорять на ньому, всі мови світу.
Нарис про дар (також відомо як «Дар») — есе французького соціолога Марселя Мосса. Лігло в основу соціальних теорій взаємовигідного обміну та економіки дарування.
Смарагдова скрижаль (лат. Tábula smarágdina) — найважливіша пам'ятка герметизму, що набула широкого поширення в латинському перекладі. Згідно з легендою, текст скрижалі був залишений Гермесом Трисмегістом на пластині із смарагду в єгипетському храмі і виявлений на могилі Гермеса Аполлонієм Тіанським, за іншою версією — Олександром Македонським.
Моральна дилема - ситуація вибору, в якій будь-хто поставлений перед необхідністю морального вибору між двома можливостями, при якій вибір будь-якої з них пов'язаний з порушенням тих чи інших моральних приписів.
Архе́ (грец. ἀρχή «початок, принцип») у досократівській давньогрецькій філософії — першооснова, перворечовина, першоелемент, з якого складається світ. Для характеристики вчень перших філософів цей термін використав Арістотель.
Декреолізація (термін введений в 1968 р.) - еволюційний процес розвитку креольських мов, при якому ця мова в кінцевому рахунку зближується з мовою-першоджерелом (мовою-лексифікатором) і поступово розчиняється в ньому, тобто цикл розвитку завершується наступним чином: європейська (звичайно ) мова-першоджерело > піджин > креольська мова > мова-першоджерело (також мова-лексифікатор). Декреолізація зазвичай зумовлена потужним поширенням сучасної масової освіти, ЗМІ, поступової.
Залізний закон олігархії - принцип теорії еліт, вперше сформульований Робертом Міхельсом у 1911 році. Він у тому, що кожна форма соціальної організації, незалежно від її початкової демократичності чи автократичності, неминуче вироджується у владу небагатьох обраних — олігархію.
Елітизм: * Елітизм - ідеологія, що виникла в багатьох країнах Європи на початку XX століття, що розвиває ідеї Макіавеллі про управління державою. Відповідно до цієї концепції, суспільство складається з еліти, що керує його діяльністю, і народу: розвиток суспільства визначається вміннями, здібностями та бажаннями еліти, народу відводиться пасивна роль виконавців задумів еліти.
Закон виклику та відповіді (англ. Challenge and response) - закономірність, яка, на думку британського історика та філософа Арнольда Тойнбі, визначає розвиток цивілізації.Історична ситуація чи природні чинники ставлять перед суспільством проблему («виклик»). Подальший розвиток суспільства визначається вибором варіанта рішення (відповіддю).
Глобальне суспільство (англ. global society) - концепція людського суспільства, що об'єднує у своєму складі все людство, всіх жителів Землі та суспільства всіх країн світу (локальні суспільства). Назва походить від слова «глобальний», тобто світовий, той, що стосується земної кулі. Поняття набуло поширення у світових наукових колах у другій половині XX століття, коли виникла потреба у вивченні питань, явищ і процесів, що стосуються життєдіяльності та розвитку людства.
Супремасизм - переконання, що певні раса, вид, спадковість, етнічна група, релігія, стать, становище в суспільстві, система вірувань або культура перевершує інші і дає право тим, хто ототожнюється з ними, домінувати, контролювати або управляти тими, хто не ототожнюється.
Анти́чність (від лат. antiquitas «древність») — термін, що означає греко-римську давнину — цивілізацію Стародавню Грецію та Стародавній Рим у всьому різноманітті її історичних форм. Цей термін був прийнятий на початку XVIII століття французькою мовою і позначав особливий вид мистецтва. Поява безлічі досліджень у галузі історії мистецтв призвела до звуження поняття до рамок греко-римської давнини. У дореволюційному вживанні Росії використовувався термін «класична стародавність».
ДО ПИТАННЯ ПРО СТАНОВЛЕННЯ КОНЦЕПТУ "ПРАВОСЛАВНА ЦИВІЛІЗАЦІЯ" Текст наукової статті зі спеціальності «Філософія, етика, релігієзнавство»
ПРАВОСЛАВНА ЦИВІЛІЗАЦІЯ / СХІДНОХРИСТІАНСЬКА ЦИВІЛІЗАЦІЯ / ТЕОРІЯ ЛОКАЛЬНИХ ЦИВІЛІЗАЦІЙ / РОСІЙСЬКА ЦИВІЛІЗАЦІЯ / ЦИВІЛІЗАЦІЙНИЙ АНАЛІЗ / ORTHODOX CIVILIZATION / EASTERN IZ SIAN CIVILIZATION / CIVILIZATIONAL ANALYSIS
Анотація наукової статті з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Каргін Євген Андрійович
Ця стаття присвячена становленню та розвитку з середини XIX до початку XXI століття, що рідко згадується в сучасних цивілізаційних дослідженнях концепту «православна цивілізація». Виділяються три періоди становлення даного концепту: передісторія - до виходу багатотомника А.Дж. Тойнбі «Збагнення історії»; період панування тойнбіанської версії теорії локальних цивілізацій; і нарешті, третій період, у якому відбуваються виділення пари «східнохристиянська – православна цивілізація», зіткнення з концептом «російська цивілізація» та полеміка з підходом С.П. Хантінгтона у російськомовному академічному середовищі. У статті приділяється увага таким аспектам вивчення православної цивілізації, як територіальний розвиток, цивілізаційна роль православ'я в галузі політики та культури, а також зіставленню термінів «православна», «східнохристиянська» та «російська цивілізація». Автор приходить до висновку, що концепт "православної цивілізації" не є усталеним і часто витісняється іншими концептами, зокрема "російською цивілізацією". Проте, саме існування даного концепту пов'язані з необхідністю враховувати цивілізаційну роль православ'я як як відмітної риси однієї цивілізації від інших, а й як чинника, що вплинув політичний і культурний розвиток у межах свого цивілізаційного ареалу.
Схожі теми наукових праць з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи — Каргін Євген Андрійович
ON THE QUESTION OF THE FORMATION OF THE CONCEPT OF 'ORTHODOX CIVILIZATION
Цей матеріал є розвинений у формі концепції “ Ortodox civilization ”, який raricky mentioned in modern civilizational studies від середини XIX до початку XIX століття. Це здогадується, що це можливо, щоб відрізнити три періоди формування цієї концепції: prehistory to release of A.J. Toynbee's multi-volume book "A Study of History"; domination Toynbee's version the theory of local civilizations; highlighting the pair “Eastern Christian- Orthodox” civilization , collision with the concept of “ Russian civilization ”, controversy with S.P. Huntington's approach в Російсько-speaking academic environment. Матеріали фокусуються на такому аспекті вивчання ортодоксівської civilization як територіальний розвиток, громадська роль ортодоксу в політиці і культурі, як добре, як пов'язаний з термінами “Orthodox”, “Eastern Christian” і “ Російська civilization ”. Його автори усвідомлюють, що концепція Ortodox civilization не є добре встановлена і не буде переміщена до інших концепцій, в particular “ Russian civilization ”. Хоча, дуже вірогідність цієї концепції є з'єднаний з необхідністю до того, як враховувати civilizational роллю ортодоксу не тільки як характерна риса одного civilization з числа інших, але як factor, що influenced political і зв його civilizational area.
Текст наукової роботи на тему «ДО ПИТАННЯ ПРО СТАНОВЛЕННЯ КОНЦЕПТУ "ПРАВОСЛАВНА ЦИВІЛІЗАЦІЯ"»
УДК 93/94 DOI: 10.18413/2408-932X-2020-6-4-0-9
Каргін Є. А._| До питання становлення концепту «православна цивілізація»
Православний Свято-Тихонівський гуманітарний університет, вул. Новокузнецька, буд. 23Б, р. Москва, 115184, Росія;
Анотація.Ця стаття присвячена становленню та розвитку з середини XIX до початку XXI століття, що рідко згадується в сучасних цивілізаційних дослідженнях концепту «православна цивілізація». Виділяються три періоди становлення даного концепту: передісторія - до виходу багатотомника А.Дж. Тойнбі «Збагнення історії»; період панування тойнбіанської версії теорії локальних цивілізацій; і, нарешті, третій період, у якому відбуваються виділення пари «східнохристиянська – православна цивілізація», зіткнення з концептом «російська цивілізація» та полеміка з підходом С.П. Хантінгтона у російськомовному академічному середовищі. У статті приділяється увага таким аспектам вивчення православної цивілізації, як територіальний розвиток, цивілізаційна роль православ'я в галузі політики та культури, а також зіставленню термінів «православна», «східнохристиянська» та «російська цивілізація». Автор робить висновок, що концепт «православної цивілізації» не є усталеним і часто витісняється іншими концептами, зокрема «російською цивілізацією». Тим не менш, саме існування даного концепту пов'язане з необхідністю враховувати цивілізаційну роль православ'я не тільки як відмінної риси однієї цивілізації від ряду інших, але і як фактора, що вплинув на політичний та культурний розвиток у рамках свого цивілізаційного ареалу. Ключові слова: православна цивілізація; східнохристиянська цивілізація; теорія локальних цивілізацій; російська цивілізація; цивілізаційний аналіз
Для цитування: Каргін Є. А. До питання становлення концепту «православна цивілізація» // Науковий результат. Соціальні та гуманітарні дослідження. 2020. Т. 6. № 4. С. 77-88. DOI: 10.18413/2408-932X-2020-6-4-0-9
На питання про формування концепції "Orthodox civilization"
St.Tikhon's Orthodox University, 23Б Новокузнецкая St., Moscow, 115184, Росія;
Abstract. Цей матеріал є розвиненим у формуванні концепції "Orthodox civilization", який rarement mentioned in modern civilizational studies of the middle of XIX to beginning of the XXI centuries. Це здогадується, що це можливо, щоб відрізнити три періоди формування цієї концепції: prehistory to release of A.J. Toynbee's multi-volume book "A Study of History"; domination Toynbee's version the theory of local civilizations; highlighting the pair "Eastern Christian-
Orthodox" civilization, колісія з концепцією "Російська civilization", побоювання з S.P. Huntington's approach в Російсько-спекаційної академічної природи. Політика і культура, як добре, як comparison of terms "Orthodox", "Eastern Christian" і "Російська civilization". "Російська civilization". However, дуже віра, що ця концепція є з'єднаний з необхідністю враховувати civilizational role orthodoxy не тільки як distinctive feature of one civilization from number ofthers, but also as factor factor the political and cultural development within its civilizational area. Російська civilization; civilizational analysis
Для переказу: Kargin E. A. (2020), "Он питання про формування літератури "ортодокс civilization"", Research Result.Social Studies and Humanities, 6 (4), 77-88, DOI: 10.18413/2408-932X-2020-6-4-0-9
Поряд з численними глобалізаційними дослідженнями в останні десятиліття в соціальних науках розвиваються і цивілізаційні дослідження. Інтерес до порівняльних досліджень цивілізацій зростає у тому числі на тлі все більш проблематичного статусу глобалізації, дедалі більшої кількості обмежень, з якими цей процес стикається, а також посилення тенденції до регіоналізації у сучасному світі. Все помітнішим стає утворення великих регіонів, об'єднаних загальними економічними, технологічними, політичними, культурними та історичними зв'язками. Одним із регіонів, які мають потенціал до інтеграції, і одночасно найскладніших і найцікавіших з погляду цивілізаційного статусу, є пострадянський простір. Серед факторів, що визначають його цивілізаційну специфіку, особливе місце займає православ'я, здатність якого відігравати роль інтеграційного фактора не втрачає сьогодні своєї актуальності.
Історія досліджень цивілізаційного потенціалу православ'я досить багата. Одним із напрямів у цих дослідженнях є питання про визнання окремої православної цивілізації. Для деяких теоретиків цього напряму
характерна схильність до детермінізму, коли православ'ю (і взагалі релігії) відводиться ключова роль формуванні власного цивілізаційного ареалу. Тим не менш, історія розвитку ідеї православної цивілізації, спроби реалізувати її як науковий концепт, напрацювання, досягнуті на цьому шляху, здатні, на нашу думку, зробити конструктивний внесок у сучасний цивілізаційний аналіз.
Вперше у ряді локальних цивілізацій православна цивілізація з'являється у науковій творчості А.Дж. Тойнбі.Проте цій появі передували, на наш погляд, дві ключові події. , К.Н. Леонтьєва та О. Шпенглера. не використовувалося поняття «православна цивілізація», але при аналізі слов'янського культурно-історичного типу (Данілевський, Леонтьєв) та російської культури (Шпенглер) цивілізаційної ролі православ'я приділялося особливу увагу.
ні теоретиків сформував свою оригінальну теорію, проте, зв'язок між ними (хоча б на рівні знайомства з працями попередників) підтверджується сучасними дослідженнями (Кореневський, 2014: 35-44).
Ми схильні умовно поділяти історію ідеї православної цивілізації на три періоди.
Перший період є її передісторією, початок якої можна відраховувати приблизно з середини XIX ст. до виходу в світ «Дослідження історії» А.Дж. виділена цивілізація православна. Цей період характеризується складанням передумов до виникнення як самої теорії локальних цивілізацій, і розуміння цивілізаційної ролі православ'я.
p align="justify"> Особливе значення для даного періоду має розвиток соціального мислення в Росії починаючи з першої половини XIX ст., так як саме воно багато в чому лягло в основу концепції культурно-історичних типів Н.Я.-першої версії теорії локальних цивілізацій.Характерною рисою російського соціального мислення цього періоду було усвідомлення різних траєкторій історичного поступу Західної Європи та Росії, і навіть особливої ролі православ'я у формуванні російської самобутності.
За словами В.В. Зіньковського, в російському мисленні цього періоду знайдеться ціле напрям, бачить у православ'ї інше, відмінне сформованого у країнах, сприйняття християнства (Зіньківський, 2001: 205). Альтернативою західному се-куляризму та раціоналізму бачилася тоді «православна культура». Автором ідеї "православної культури" В.В. Зіньковський вважав Н.В. Гоголя, який поставив питання необхідність розвитку своєї власної культури на православних засадах (Зіньківський, 2001: 179). Подібні думки прочитаємо у старших слов'янофілів
(А.С. Хомякова, І.В. Кірєєвського), що відзначали значну роль православ'я у формуванні суспільства та розвитку державності Стародавньої Русі та Московського царства (Кирєєвський, 2007: 195; Хом'яков, 2011: 256). Варто також згадати про творчість П.Я. Чаадаєва, який вважав вибір православ'я, а чи не католицтва подією, визначив весь розвиток Росії (Зіньківський, 2001: 170) і залишивши її поза європейської історії (Чаадаєв, 1991: 331). Позиція Чаадаєва також стала основою для подальших дискусій щодо впливу візантизму на історію Росії.
Пізніші автори Ю.Ф. Самарін та Н.Я. Данилевський вже ставили релігію в один ряд з іншими факторами цивілізаційного розвитку. Ю.Ф. Самарін вважав за необхідне враховувати основи релігійного, політичного та етнічного розвитку окремих цивілізацій, які неможливо передати іншій цивілізації, допускаючи при цьому міжцивілізаційний обмін матеріальними досягненнями (Самарін, 2008: 498). Н.Я.Данилевський відводив релігії значне місце в історичному розвитку Росії та у свідомості російського народу (Данілевський, 2008: 577), проте у своїй теорії культурно-історичних типів він виділяв також етнічний та мовний чинники. Більшого значення православ'ю у розвитку слов'янського культурно-історичного типу, розвиваючи концепцію Данилевського, надавав До. Леонтьєв. Для Леонтьєва вплив православ'я є частиною візантійської спадщини, яку розуміють ширше як набір певних зразків державного, релігійного та етичного розвитку (Бажов, 1997: 143).
Для середини ХІХ ст. характерно також заміщення терміна «освіта» терміном «цивілізація». На цю зміну, окрім інших, звертав увагу Ю.Ф. Самарін, якого бентежило, що термін «цивілізація», витісняючи термін «освіта», увійшов у російську мову, позначаючи переважно загальнолюдиною.
ну цивілізацію, у той час як термін «освіта» був ближче за змістом до цивілізації «у множині», маючи на увазі можливість співіснування декількох відмінних цивілізацій одночасно (Самарін, 2008: 498). Самарін розрізняв Захід і Росію як такі, що належать до різних цивілізацій. Саме Самарін, ймовірно, став першим використовувати словосполучення «православно-російська цивілізація» (Самарін, 2008: 495).
До цього періоду можна також віднести творчість Про. Шпенглера, який також запропонував свою версію теорії локальних цивілізацій. Замість цивілізацій Шпенглер говорив історію окремих «високих культур». Цікаво, що російську культуру Шпенглер не зараховував до «високих», проте відвів їй місце серед «множини потужних культур», називаючи російську культуру «молодою», схильною до особливого впливу релігії на свій розвиток (Гвоздєв, 2016: 6).
Другий період можна обмежити відрізком між публікаціями «Дослідження історії» А.Дж.Тойнбі (1934) та «Зіткнення цивілізацій» С.П. Хантінгтон (1996). У першій половині XX ст. ініціатива у формулюванні ідеї православної цивілізації перейшла до зарубіжних авторів. Цей період характеризується домінуванням теорії локальних цивілізацій концепції А.Дж. Той-нбі, який зробив значний крок уперед у порівнянні зі своїми попередниками. На відміну від Данилевського і Шпенглера Тойнбі визнавав православну цивілізацію самостійним суспільством, що вже склалося. При цьому Той-нбі виділяв дві наступні православні цивілізації – візантійську та російську. Однією з послідовників підходу А.Дж. Тойнбі можна назвати К. Квіглі, який у деяких аспектах доповнив концепцію англійського історика (наприклад, виділив механізми експансії окремих цивілізацій).
Наступ третього періоду можна пов'язати з виходом книги С.П. Хантінгтона «Зіткнення цивілізацій», яке стало відправною точкою для нових дискусій навколо цивілізаційної проблематики. Одним із напрямів цієї дискусії стало обговорення в російськомовному академічному просторі цивілізаційного статусу Росії та проблеми існування православної цивілізації. Варто зазначити, що розгляд Росії як частини (чи навіть центру) православної цивілізації був єдиним, як і домінуючим підходом до визначення її цивілізаційного статусу. Проте, межі XX і XXI ст. дослідженнями православної (або східнохристиянської) цивілізації займався ряд вчених (А С. Панарін, Ю.М. Пахомов, Ю.В. Павленко, Д.Є. Муза, А.В. Гвоздєв, О.М. Окара та ін.). Тема православної цивілізації також звучить на щорічних панаринських читаннях.
Послідовники концепції Тойнбі К. Квіглі та С. Хантінгтон не внесли значного вкладу в розуміння цивілізаційної ролі православ'я.Для першого з учених більше значення мали загальні механізми розвитку цивілізацій, а Хантінгтон, відрізняючи західну цивілізацію від православної, обмежився виділенням тих історичних процесів, які мали місце у західній цивілізації, але не мали у православній (Відродження, Реформація, Просвітництво та ін.) ( Хантінгтон, 2003: 56).
Значна увага даного питання приділялася у російськомовному академічному середовищі кінця XX - початку XXI ст. Зокрема О.С. Панарин, який виходив з того, що історію народів необхідно розуміти «гуманітарно» через аналіз ціннісної системи та цивілізаційної ідентичності, багато уваги приділяв відмінностям між західнохристиянською та східнохристиянською традиціями (Харін, 2017: 111). На «духовно-аксіологічних засадах» православної цивілізації
роботі «Східнохристиянська цивілізація: соціокультурний потроєння і ідентичність» зосередився Д.Є. Муза (Муза, 2009: 20).
Варто відзначити деякі сучасні роботи з даної проблематики. Особливу увагу привертає спільна робота українських та російських дослідників, які випустили збірку за редакцією Ю.М. Пахомова та Ю.В. Павленко. Чотиритомна колективна праця отримала назву «Цивілізаційна структура сучасного світу» і почала видаватися з 2006 року (Цивілізаційна структура, 2006; 2007; 2008). У роботі необхідною умовою існування цивілізації названо наявність ідейної основи, що відповідає на ключові світоглядні питання (про сенс життя, Бога, безсмертя душі тощо), що втілюється у «великих релігійно-духовних навчаннях» (Цивілізаційна структура, 2007: 442) . Особливістю даної роботи є поєднання цивілізаційного та світ-системного підходів.
Із сучасних авторів відзначимо також О.М.Окару, що зосередився на можливостях цивілізаційної ідентичності впливати на інтеграційні процеси у Східній Європі, а також на територіальну та інституційну структуру православної цивілізації та існуючі в ній внутрішні суперечності.
Автори, які вивчали православну цивілізацію, акцентували увагу на різних аспектах її устрою, серед яких можна виділити територіальний розвиток, цивілізаційну роль православ'я у політичній та культурній сферах. Варто також зазначити, що існує термінологічний поділ серед авторів, які використовують термін «православна цивілізація» та термін «східнохристиянська цивілізація». Практичні наслідки такого поділу помітні найяскравіше при розгляді територіального розвитку православної цивілізації. Так О.М. Окара пояснює перевагу другого терміну тим, що
термін «православна цивілізація» звужує визначення цивілізації за конфесійною ознакою, оскільки східне християнство включає не лише православ'я, а й монофізитство, греко-католицизм і старообрядство (Окара, 2008: 18).
Територіальний розвиток православної цивілізації, на думку більшості дослідників, можна умовно поділити на два етапи: візантійський і російський.
Східне християнство сформувалося на загальній основі із західним християнством в античному Середземномор'ї. Їхній подальший територіальний розвиток, як зазначав А.Дж. Тойнбі, що відбувалося в різних напрямках, і між обома суспільствами до X-XI ст. встановився відносно стабільний кордон (Тойнбі, 2010: 47).
Формування основних соціокультурних та територіальних підстав Східно-християнського світу, згідно Ю.В. Павленко, припадає на ГУ-УГ ст. До середини VI ст. його територія досягла свого максимального розміру, але вже з кінця VI ст. починається зворотний процес (Цивілізаційна структура, 2006: 172).До середини IX ст., після подолання наслідків іконоборчої смути, територія Візантії скоротилася до узбереж Мармурового, Егейського і Чорного морів з областями внутрішньої Анатолії, що примикали до них (Цивілізаційна структура, 2006: 177). У цей період особливого значення набувають південні території Східної Європи. У XIV ст. розквітає православна культура у Болгарському царстві, але після падіння Константинополя у 1453 р. цей регіон опиняється під владою турків. Від повного зникнення Східнохристиянський світ уберегло прийняття православ'я Київською Руссю, що дало новий імпульс до його подальшого розвитку вже на основі російської держави і майже цілком у її межах (Той-нбі, 2010: 49).
Сучасний склад та межі православної цивілізації (кордон XX-XXI ст.) залишаються предметом розбіжності дослідників. У цьому сенсі показові позиції С.П. Хантінгтон, АН. Окари та С.Ю. Петрова. С.П. Хантінгтон включав до складу православної цивілізації «ядро» (Росію), «внутрішнє кільце» (Білорусь, Молдову, Казахстан та Вірменію), «проміжні» країни (Грузію, Україну) та «зовнішнє кільце» (Болгарію, Грецію, Сербію, Кіпр, Румунію, ряд мусульманських республік колишнього СРСР) (Хантінгтон, 2003: 252-253). Окара включає в неї також і монофізитську Ефіопію і взагалі всі соціальні групи, що відносяться не тільки власне до православ'я, а й ширше до східного християнства (автор використовує термін «східнохристиянська цивілізація»). При цьому Окара не включає в неї мусульманські республіки колишнього СРСР, відводячи Центральну Азію і Кавказ до області лімітрофів, що оточують сходонохристиянську цивілізацію (Окара, 2008: 28). Своєю чергою, С.Ю. Петров обмежує її територію майже виключно Росією, не включає її мусульманські країни і залишає поза увагою православну Грецію і балканські країни (Петров, 2009: 56).
Наступному політичному аспекту цивілізаційного впливу православ'я дослідниками приділялася найбільша увага. А.Дж. Тойнбі наголошував, що поділ між суспільствами, сформованими західним і східним християнством, посилювалося розбіжностями у політичному розвитку, а саме у відносинах між світською та духовною владою. Якщо Заході збереглася незалежність церкви від держави, то православному Сході склалася зворотна ситуація. Якщо західний світ був політично роздроблений, то православний світ прагнув об'єднання в рамках єдиної імперії (Тойнбі, 2011: 171-174).
Таке співвідношення влади, як свідчить Ю.В. Павленко, було пов'язано з
особливостями ранньої східнохристиянської культури, яка, стверджуючи неможливість висловити в категоріях людської мови божественні властивості, була схильна в рамках апофатичного богослов'я до трансцендентизації Бога. Світ, через який Бог розкриває Свої властивості, при цьому сприймається у статичному стані, цілісному, структурно єдиному та впорядкованому, гармонійному. Це, як зазначає вчений, «принципово відрізняє східнохристиянське світосприйняття вже на стадії його формування від динамічного, історичного, індивідуалістичного західнохристиянського» (Цивілізаційна структура, 2006: 167). Суспільство, таким чином, постає як продовження небесної ієрархії. Внаслідок цього відбувається сакралізація держави як основи структурування суспільства, а християнська імперія постає проекцією божественного порядку на земне життя (Цивілізаційна структура, 2006: 167-168).
Аналогічну структуру взаємин між релігією та державою успадкувала, на думку Тойнбі, та Росія (Тойнбі, 2011: 171-174). Християнство відігравало значну роль вже у Стародавній Русі, яка перебуває у стані політичної роздробленості. Про це вказував ще А.С.Хом'яков, який вважав, що християнство відіграло значну роль в об'єднанні розрізнених російських князівств у єдину державу (Хом'яков, 2011: 385). Грати таку роль, згідно з Ю.В. Павленко, Церкві допомагала відносна незалежність від державної влади, оскільки церковним центром тривалий час був Константинополь (Цивілізаційна структура, 2007: 422). Проте пізніше у Росії почала відтворюватись візантійська структура відносин між державою та Церквою, де Церква підкорялася державі.
Таке становище, згідно з А.С. Панарину, було багато в чому зумовлене тим, що тривалий історичний період православний світ формувався
на основі Візантійської імперії. З її смертю центром православного світу стала Московська Русь. З цим переходом Пана-рин пов'язував ряд наслідків: російська державність формувалася з урахуванням сакральних цінностей, саме існування стало виправдовуватися необхідністю захисту православ'я; російська ментальність складалася не тільки на основі етнічної ідентичності, але і на ідентичності релігійної; загибель Візантії сформувала на Русі усвідомлення своєї самотності як єдину опору православного світу. Надалі поєднання усвідомлення граничних самотності та відповідальності, як зазначав Панарин, призвело до виникнення поєднання специфічного типу ідейної мобілізованості з підвищеною роллю держави у житті всіх верств суспільства (Харін, 2017: 113, 115).
Вказані вище культурні особливості раннього східнохристиянського суспільства, що призвели до сакралізації держави, ріднять, згідно з Ю.В. Павленко, Візантію з іншими східними цивілізаціями і мають ті ж таки наслідки в її культурному житті, як і в житті інших східних суспільств. Поряд з «офіціозом православної державності» у Візантії виникають дві культурні течії: аскетична чернеча і світська гедоністична, що корениться в пізньоантичній культурі (Цивілізаційна структура, 2006: 168).Такий дуалізм характеризував візантійську культуру протягом усього її існування.
Цікавий погляд на візантійську культуру дав послідовник концепцій А.Дж. Тойнбі До. Квіглі, який, звертаючись до проблематики православної цивілізації, не міг визначити, що являла собою Візантійська імперія: чи це було відроджене класичне суспільство, чи це була самостійна культура? З одного боку, маючи той же політичний устрій і ті ж закони, що й класичне суспільство (цю обставину Квіглі вважав несучою.
Візантійська імперія відрізнялася релігією, ідеологією, соціальною організацією, технологіями, а також мала інший механізм експансії, ніж класичне суспільство. З іншого боку, всі ці відмінності не дають достатніх підстав для Квіглі назвати Візантію абсолютно новою цивілізацією ^ш§1еу, 1979: 330-331). Квіглі, проте, визнавав існування російської православної цивілізації, що виникла на периферії класичної цивілізації, наступність якої явно визначається візантійським впливом ^ш§1еу, 1979: 148).
Візантійська цивілізаційна спадщина, згідно з Ю.В. Павленко, було прийнято Давньою Руссю лише частково. Русь перейняла релігію, тоді як грецька пізньоантична культура виявилася їй практично незнайомою (Цивілізаційна структура, 2007: 430). Провідником візантійського впливу на Росію виступали монастирі. На це звертали увагу ще І.В. Кірєєвський та А.С. Хом'яков, вважаючи, що вплив монастирів поширювався не лише на духовну сферу, а й на розвиток наук, мистецтва, законів та народну ментальність (Кирєєвський, 2007: 196, 225; Хом'яков, 2011: 392). Той самий погляд на роль церковно-монастирської інфраструктури знайдемо у Д.Є. Музи та Ю.В. Павленко (Муза, 2009: 105; Павленко, 2007: 432).
У книзі «Православна цивілізація у світі» А.С. Панарин зазначав, що після загибелі Візантії сформувалася така характеристика російської культури як монотекстуальність.Монотекстуальність культури характеризується прагненням підкорити всі практики єдиному сенсу, привести готівкову реальність у відповідність до ідейної спадщини, зафіксованої в нормативних чи священних текстах. Греко-православний спадок Візантії контрастував з емпіричною реальністю Русі, що вимагало додаткових зусиль для стирання цих відмінностей. Наслідком монотекстуальності, таким чином, стає конфлікт ідеї
(тексту) та готівкової реальності (Панарін, 2014: 44). Історія Росії внаслідок даного конфлікту набула драматичного характеру, висловившись, згідно з Панарі-ном, у двох конфліктних лініях російської історії як «протистояння ортодоксальної аскетики та побуту, який втрачає легітимацію з боку сакрально-теократичного початку в міру того, як стає все легшим і влаштованим », а також як протистояння універсального та місцевого (Панарін, 2014: 46).
До кінця XX ст. увага до цивілізаційної ролі релігії та культури значно посилилася. Тези С. Хантінгтона про конфлікти нового типу, про роль у них цивілізаційної ідентичності, привернули велику увагу та викликали критику. Адже ще в середині століття А.Дж. Тойнбі характеризував сучасний йому стан західнохристиянського і східнохристианського суспільств як постхристиянське (щоправда, Тойнбі був усе ж таки схильний вважати, що вищі релігії не тільки не зникають, а й довговічніші за окремі цивілізації) (Тойнбі, 2011: 224). Багато в чому в полеміці з підходом Хантінгтона при його переосмисленні та переформулюванні формувалися дослідження православної цивілізації в російськомовному академічному просторі.
Цивілізаційну ідентичність, що базується на культурних, релігійних, екзистенційних, трансцендентних уявленнях та цінностях, вважає актуальним у сучасних реаліях способом наднаціональної консолідації
О.М. Окара.На його думку, цивілізаційна ідентичність актуалізувалася внаслідок розмивання цінностей модерну, в рамках якого діяли інші механізми консолідації, і стала здатна зайняти порожнє місце нових основ для наднаціональних колективних ідентичностей в умовах ослаблення політичних інститутів, таких як національна держава, ООН, міжнародне громадське право і т.д. (Окара, 2008: 1011).
При цьому існування православної цивілізації в сучасних умовах не є безпроблемним та самоочевидним. Окара визнає, що «країни пострадянського та посткомуністичного світу, що мають східнохристиянську цивілізаційну ідентичність, не розглядають себе як генератори будь-яких загальнозначущих проектів чи імпульсів, <. >не демонструють жодної ци-вілізаційної солідарності та кооперації» (Окара, 2008: 37). У їхній самосвідомості домінує принцип національної держави з необхідністю відстоювати строго національні інтереси. Рівень солідарності країн та стан цивілізаційної ідентичності не дозволяють створювати геополітичний блок або геоекономічний союз (Окара, 2008: 42-43). Крім того, самі країни, що входять до ареалу східного християнства, позиціонують себе як секулярні, де церква відокремлена від держави і не має впливу на суспільство. У зв'язку з цим Окара навіть говорить про постправославну спільноту (Окара, 2008: 18-19).
Під питанням перебуває сучасний розвиток православної цивілізації й у Д.Є. Музи. На його думку, на неї чекає або завершення закладеного в ній проекту; або компроміс, у якому, підлаштовуючись до «духу часу», православна цивілізація збереже окремі елементи при співіснуванні з постхристиянськими стандартами; або, нарешті, вона розчиниться у світі (Муза, 2009: 318). Зрештою, Д.Є. Муза переорієнтує свою наукову працю на концепт «російська цивілізація».
Щодо дослідження православної цивілізації існує на сьогоднішній день також «проектний» підхід, заснований на необхідній наявності у кожної цивілізації універсальних уявлень про мир і місце в ньому людини, завдяки чому кожна цивілізація в певному сенсі глобальна, тобто має свій глобальний проект. Найбільш яскравим представником цього підходу
є А.С. Панарін. Так само, як і Ока-ра, Панарін звертав увагу на кризу проекту модерну (проекту західної цивілізації). Крім цього його цікавив пов'язаний із цією кризою глобальний характер проблем сучасності. На думку Панаріна, проект модерну поступиться низці цивілізаційних проектів, які конкуруватимуть між собою. Це буде не лише православний проект, а й мусульманський, китайський та інші (Панарін, 2002). Вигідною відмінністю православної цивілізації, на думку О.С. Панарина є її грецьке коріння, що ріднить її з цивілізацією західної і дає їй можливість критики «зсередини» домінуючого на сьогоднішній день західного глобального проекту. Однак, як зазначає О.М. Харін, Панарін так і не встиг до кінця життя розкрити у подробицях «глобальний православний проект», а лише впритул підійшов до цього, окресливши його основні риси (Харін, 2015: 32-33).
Ідея православної цивілізації пройшла складний шлях розвитку від перших розрізнень освіти російського та європейського в російському соціальному мисленні XIX ст., Через побудову концепту локальної православної цивілізації в рамках теоретичного спрямування локальних цивілізацій до оформлення у вигляді проекту у роботах сучасних російських дослідників. Такій зміні міг сприяти складний історичний розвиток Росії, що відбулася з XVIII в. через процес вестернізації, а потім через спробу реалізації та крах комуністичного проекту, що ставить під сумнів саме існування православної цивілізації у сучасних умовах. Тим не менш, деякі дослідники (А.С. Панарін, О.М.Окара та ін.) вважають актуальним запровадження ідеї православної цивілізації у суспільний, політичний та науковий дискурси, у тому числі для поглиблення міжнародних культурних та інституційних зв'язків між Росією.
та країнами пострадянського простору та Східної Європи.
Ми обійшли стороною в рамках цієї статті дослідження, присвячені «російській цивілізації», хоча деякі дослідники схильні вживати терміни «російська» і «православна цивілізація» як тотожні або зв'язки (Петров, 2009: 52; Василик, 2009: 133 та ін. ). Але найчастіше дослідники їх розрізняють і бувають критично налаштовані до понять «православна» та «східнохристиянська цивілізація». Вони відкидають їх як такі, що не відповідають реальності, тоді як правильним вважають говорити тільки про російську (російську) цивілізацію. Приміром, В.Е. Багдасарян зазначає, що вживання поняття «во-східнохристиянська цивілізація» пов'язує такі країни, як Греція та Росія, між якими немає інших зв'язків, крім релігійних, але при цьому стикається православ'я та іслам, що тривалий час ділять спільні території (наприклад, у Росії та на Близькому Сході) (Багдасарян, 2008: 89).
Сьогодні існує ще один напрямок, що враховує цивілізаційну роль православ'я. Мова в даному випадку йдеться про цивілізаційний аналіз, що розвивається в історичній соціології і бере свій початок не з теорії А.Дж. Тойнбі, та якщо з ідей Еге. Дюркгейма, М. Мосса і М. Вебера. Представниками даного напряму – Ш. Ейзенштадтом, Й. Арнасоном та іншими порушено питання про взаємодію між цивілізаційними традиціями окремих суспільств та процесом модернізації. Однак цей напрямок, який активно розвивається в останні десятиліття, схильний працювати з такими поняттями, як цивілізаційний «патерн», «комплекс» чи «констеляція», ніж з такими, як локальна «православна», «російська» чи «євразійська цивілізація».Тим самим підкреслюється уявлення про цивілізації як про складні і мінливі утворення, що надають один на одного значний вплив.
ня. Цивілізаційна роль православ'я при такому підході виявляється обмеженою дією інших факторів.
Багдасарян, В. Е. Чи може Росія стати Візантією?
Бажов, С.І. Філософія історії Н.Я.
Василик, В. Російський народ. Російський світ.
Гвоздєв, А.В. Православно-слов'янська цивілізація в геополітичних навчаннях Нового часу. М.: Прометей, 2016. 170 с.
Данилевський, Н.Я. Росія та Європа.
Зіньківський, В.В. Історія російської філософії.
Кірєєвський, І.В. Духовні основи російського життя. М.: Інститут російської цивілізації, 2007. 448 с.
Коренівський, А.В. Еволюція «цивілізаційної парадигми» в працях Шпенглера, Тойнбі, Хантінгтона: теза, антитеза, синтез // Наукова думка Кавказу.
Муза, Д.Є. Східнохристиянська цивілізація: соціокультурний устрій та ідентичність, 2009 р. [Електронний ресурс]
Окара, А.М. . 9-52.
Панарін, А.С.
2002. №3. URL: http://www.cisdf.org/TRM/TRM3/Panarin.html (дата звернення: 24.08.2020).
Панарін, А.С.М: Інститут російської цивілізації, 2014. 1248 с.
Петров, С.Ю. Кордони Російської цивілізації на початку XXI в. // Русін. 2009. № 2. С. 52-60.
Самарін, Ю.Ф. З приводу думки «Російського вісника» про заняття філософією, про народні засади та ставлення їх до цивілізації // Православ'я і народність. М: Інститут російської цивілізації, 2008. С. 477-500.
Тойнбі, А.Дж. Розуміння історії. М: Айріс-прес, 2010. 640 с.
Тойнбі, А.Дж. Цивілізація перед судом історії. Світ та Захід. М: АСТ: Астрель; Володимир: ВКТ, 2011. 318 с.
Хантінгтон, С.П. Зіткнення цивілізацій. М: АСТ, 2003. 603 с.
Харін, О.М. Ідеологія глобалізму versus православний проект // Вісник Вятського державного університету. 2015. № 1. С. 29-34.
Харін, О.М. Росія та світ у творчості Олександра Панаріна. М: Літній сад, 2017. 224 с.
Хом'яков, А.С. Всесвітнє завдання Росії. Вид. 2-ге. М: Інститут російської цивілізації, Благословення, 2011. 784 с.
Цивілізаційна структура сучасного світу. Том 1. Глобальні трансформації сучасності/ред. Ю.М. Пахомов, Ю.В. Павленко. Київ: Наукова думка, 2006. 687 с.
Цивілізаційна структура сучасного світу. Том 2. Макрохристиянський світ за доби глобалізації / ред. Ю.М. Пахомов, Ю.В. Павленко. Київ: Наукова думка, 2007. 692 с.
Цивілізаційна структура сучасного світу. Том 3. Цивілізації Сходу за умов глобалізації. Кн. 1. Мусульмансько-афразійська та індійсько-південноазійська цивілізації / ред. Ю.М. Пахомов, Ю.В. Павленко. Київ: Наукова думка, 2008. 544 с.
Цивілізаційна структура сучасного світу. Том 3. Цивілізації Сходу за умов глобалізації. Кн. 2. Китайсько-далекосхідний цивілізаційний світ та африканська цивілізаційна спільність. Глобальні трансформації та уроки для України / ред. Ю.М. Пахомов, Ю.В. Павленко. Київ: Наукова думка, 2008. 640 с.
Чаадаєв, П.Я. Повне зібрання творів та обрані листи. Т. 1. М: Наука, 1991. 798 с.
Quigley, C. The Evolution of Civilizations. Indianapolis: LibertyPress, 1979. 422 p.
Bagdasarjan, V. E.(2008), "Can Russia став Byzantium?", Тісвілізаціонние діяльності і цивілізаційні рамки національної російской політики. Матеріали наукового seminara. [Civiliza-tional assets and civilizational framework of the national Russian policy. Materials of the scientific seminar], 6 (15), Nauchniy ekspert, Moscow, Russia, 86-89 (in Russ.).
Бажов, С. І. (1997), Філософія історії Н.Я. Данілевський [Філософія історії Н. І. Данілевський], IFRAN, Москва, Росія (в Росії).
Chaadaev, P. Ya. (1991), Полное sobranie сочініній і izbrannye pis'ma. T. 1. [Complete works and selected letters, Vol. 1.], Nauka, Moscow, Russia (in Russ.).
Danilevskiy, N. Ya. (2008), Россія і Європа [Russia and Europe], Institut russkoy tsiv-ilizatsii, Moscow, Russia.
Гвоздєв, А. В. (2016), Православно-Славянська цівілізація в геополітичних учительствах Новейшего времені [Orthodox-Slavic civilization in geopolitical teachings of Contemporary history], Prometey, Moscow, Rus.
Huntington, S. Ph. (2003), Stolknovenie tsivilizatsiy [The Clash of Civilizations], Transl. Вельмієв, Т. і Новіков, Ю., AST, Москв, Росія (у Росії).
Harin, A. N. (2015), "Ideology of globalism versus Orthodox project", Herald of Vyatka State University, 1, 29-34 (in Russ.).
Harin, A. N. (2017), Россія і світ в творі Александра Panarina [Russia and the world in the works of Alexander Panarin], Letniy Sad, Moscow, Russia (in Russ.).
Хомьяков, А. С. (2011), Всемірна задача Россії. Izd. 2-е. [Russia's global challenge. Ed. 2], Інститут російської цивілізаціі, Благословення, Московії, Росії (в Росії).
Kireevskij, I. V. (2007), Духовные осьовий російський жізні [Spiritual foundations of Russian life], Інститут російської цивілізаціі, Москва, Росія (in Russ.).
Кореневскій, A. V. (2014), "Еволюція 'цивілізаційного paradigma' в роботах of
Spengler, Toynbee, Huntington: thesis, antithesis, synthesis", Scientific Thought of Caucasus, 3, 3544 (in Russ.).
Muza, D. Je. (2009), Vostochnokhristian-skaya цивілізація: sotsiokul'turnoe ustroenie i identichnost' [Eastern Christian civilization: соціальна і культурна організація та identity] [Online], available at:
http://ea.donntu.edu.ua/handle/123456789/7423 (Accessed 24 August 2020).
Окара, А.Н. (2008), "У господарстві New Constantinople, або Великої християнської civilization в face of the latest world chaos-order", Tsivilizatsionnye aktivy і цивілізаційні рамки національної російської політики. Матеріали наукового seminara [Civilizational assets and civilizational framework of national Russian policy. Materials of the scientific seminar], 6 (15), Nauchnyi експерт, Moscow, Russia, 9-52 (in Russ).
Panarin, A. S. (2002), Антиномії російської влади і християнської spirituality: питання для пересування "Тирі рома" (Part 2) [Online], available at:
http://www.cisdf.org/TRM/TRM3/Panarin.html (Accessed 24 August 2020).
Панарін, А. С. (2014), Православна ціві-лізація [Orthodox civilization], Інститут російської цивілізації, Москва, Росія.
Петров, С. Ю. (2009), "Borders of Russian civilization to beginning of the XXI century", Rusin, 2, 52-60 (in Russ.).
Quigley, C. (1979), Evolution of Civilizations, LibertyPress, Indianapolis, USA.
Samarin, Yu. F. (2008), "Про думку про 'Російський геральд" про студію філософії, про принципи людей і їх відношення до civilization", Pravoslavie i narodnost" [Orthodoxy and nationality], Institut russkoy Tsiviliza , Москва, Росія (in Russ.).
Toynbee, A. J. (2010), Postizhenie istorii [A study of history], Transl. Жарков, Е. Д., Айріс-Пресс, Москва, Росія (in Russ.).
Toynbee, A. J. (2011), Цивілізація перейде sudom istorii. Mir i Zapad [Civilization on Trial and the World and the West], AST: Astrel'; Vladimir, Moscow, Russia (in Russ.).
Цивілізаційна структура современного міра. Том 1.Global'ny transformatsii sov-remennosti (2006) [Civilizational structure of the modern world. Vol. 1. Global transformations of modernity], in Pahomov, Yu. N. and Pavlenko, Ju.
V. (ed.), Naukova dumka, Kiev, Ukraine (in Russ).
Цивілізаційна структура современного міра. Tom 2. Makrohristianskiy mir v epokhu globalizatsii (2007) [Civilizational structure of the modern world. Vol. 2. The Macro-Christian world in the era of globalization], в Pakhomov, Yu. N. and Pavlenko, Ju. V. (ed.), Naukova dumka, Kiev, Ukraine (in Russ.).
Цивілізаційна структура современного міра. Том 3. Цивілізаціі Востока в условіях globalizatsii. Книга 1. Мусульманско-афразійская і indiysko-южноазіатская Тсівілі-заці (2008) [Civilizational structure of the modern world. Vol. 3. Eastern Civilizations in the context of globalization. Book 1. Muslim-Afrasian and Indian-South Asian civilizations], в Pakhomov, Ju. N. and Pavlenko, Ju. V. (ed.), Naukova dumka, Kiev, Ukraine (in Russ.).
Цивілізаційна структура современного міра. Том 3. Цивілізаціі Востока в условіях globalizatsii. Книга 2. Китайсько-дальневосточні цивілізаційні світ і африканська цивілізація-на основність. Global'ny transformatsii i uroki для Ukrainy (2008) [Civilizational structure of the modern world. Vol. 3. Eastern Civilizations in the context of globalization. Книга 2. Chinese-Far-Eastern civilizational world and African
civilizational community. Global transformations and lessons for Ukraine], в Pakhomov, Yu. N. and Pavlenko, Yu. V. (ed.), Naukova dumka, Kiev, Ukraine (in Russ.).
Vasilik, V. (2009), "Russian people. Russian world. Russian civilization", Rusin, 1, 125140 (in Russ.).
Зен'ковскій, В. В. (2001), Історія російської filosofii [History of Russian philosophy], Akad-Emicheskij Proekt, Raritet, Moscow, Russia (in Russ).
Інформація про конфлікт інтересів: автор не має конфлікту інтересів для декларацій.
Conflict of Interests: автор не має conflict of interests to declare.
Каргин Євген Андрійович, молодший науковий співробітник, інформаційно-аналітичний центр факультету соціальних наук, Православний Свято-Тихонівський гуманітарний університет, вул. Новокузнецька, д. 23Б, м. Москва, 115184, Росія; [email protected]
Evgeny A. Kargin, Junior Researcher, Information and Analytical Center, Faculty of Social Sciences, St. Tikhon's Orthodox University, 23Б Новокузнецкая St., Moscow, 115184, Росія; Stou-st@ya. ru